第一講 心物合一萬物一體 / 001
進學則在致知 / 002 心物合一論 / 005 萬物一體論 / 011 心理合一論 / 015 身心意知物隻是一物 / 020
第二講 知中有行行中有知 / 027
知行合一 / 028 知而不行，隻是未知 / 031 知是行之始，行是知之成 / 035 知行原是兩個字說一個功夫 / 042 知識是誠心發出來的條件 / 046
第三講 無善無惡心之體 / 051
致良知 / 052 良知者心之本體 / 054 良知在人，本無污壞 / 057
第四講 有善有惡意之動 / 065
良知人人都有 / 066 致良知功夫，全以毋自欺為關鍵 / 069 致良知是超凡入聖不二法門 / 072
第五講 知善知惡是良知 / 075
心所安處纔是良知 / 076 廓然而大公，物來而順應 / 081
第六講 為善去惡是格物 / 085
廓清自私自利念頭 / 086 能克己方能成己 / 092 無時無處而不以立志為事 / 096 知行合一以補致良知 / 102
第七講 良知之教入聖之路 / 111
須首重良知 / 112 須有個頭腦 / 123 須兼濟天下 / 126 須事上磨煉 / 133 須誠心實意 / 139
附 錄 / 145
陽明學派之餘波及其修正——黃梨洲 / 146 王陽明年表 / 166

現代(尤其是中國的現在)學校式的教育，種種缺點，不能為諱。其最顯著者，學校變成“智識販賣 所”。辦得壞的不用說，就算頂好的吧，隻是一間發行 智識的“先施公司”。教師是掌櫃的，學生是主顧客 人。頂好的學生天天以“喫書”為職業。喫上幾年，肚 子裡的書裝得像蠱脹一般，便算畢業。畢業以後，對於 社會上實際情形不知相去幾萬裡。想要把所學見諸實 用，恰與宋儒高談“井田封建”無異，永遠隻管說不管 做。再講到修養身心磨煉人格那方面的學問，越發是等 於零了。

學校固然不注意，即使注意到，也沒有人去教。教的人也沒有自己確信的方法來應用，隻好把他擱在一 邊拉倒。青年們稍為有點志氣對於自己前途切實打主意的，當然不滿意於這種畸形教育。但無法自撥出來， 隻好自己安慰自己說道:“等我把知識的罐頭裝滿了之 後，再慢慢地修養身心以及講求種種社會實務吧。”其 實哪裡有這回事?就修養方面論，把“可塑性”最強的 青年時代白白過了，到畢業出校時，品格已經成型，極 難改進。投身到萬惡社會中，像洪爐燎毛一般，攏著邊 便化為灰燼。就實習方面論，在學校裡養成空腹高心的 習慣，與社會實情格格不入，到底成為一個書獃子，一 個高等無業遊民完事。

青年們啊，你感覺這種苦痛嗎?你發現這種危險 嗎?我告訴你唯一的救濟法門，就是依著王陽明知行合 一之教去做。

知行合一是一個“講學宗旨”。黃梨洲說:“大凡學有宗旨，是其人之得力處，亦即學者之入門處。天下 之義理無窮，苟非定以一二字，如何約之使其在我?” (《明儒學案·發凡》)所謂“宗旨”者，標舉一兩個 字或一兩句話頭，包舉其學術精神之全部，旗幟鮮明令 人一望而知為某學派的特色。正如現代政治運動社會運 動之“喊口號”，令群眾得個把柄，集中他們的注意 力，則成功自易。凡講學大師標出一個宗旨，他自己必 幾經試驗，痛下苦功，見得真切，終能撚出來，所以說 是“其人得力處”。這位大師既已循著這條路成就他的學問，他把自己閱歷甘苦指示我們，我們跟著他的路走 下去，當然可以事半功倍而得和他相等的結果，所以說 是“學者入門處”。這種“口號式”的講學法，宋代始 萌芽，至明代而極成。“知行合一”便是明代第一位大 師王陽明先生給我國學術史上留下的最有名而且最有價 值的一個口號。

口號之成立及傳播，要具備下列各種要素:

(一)語句要簡單。令人便於記憶，便於持守，便於宣傳。

(二)意義要明確。明，謂顯淺，令人一望而了 解;確，謂嚴正，不含糊模稜以生誤會。

(三)內容要豐富。在簡單的語句裡頭能容得多方 面的解釋而且愈追求可以愈深入。

(四)刺激力要強大。令人得著這個口號便能大感 動，而且積極地向前奮進。

(五)法門要直捷。依著它實行，便立刻有個下手 處。而且不管聰明纔力之大小，各各都有個下手處。

無論政治運動、學術運動、文藝運動......凡有力的 口號，都要如此。現代學術運動所用口號，還有下列兩 個消極的要素:

(一)不要含宗教性。因為凡近於迷信的東西，都是 足以阻礙我們理性之自發，而且在現代早已失其感動力。

(二)不要帶玄學性。因為很玄妙的道理，其真價 值如何姑勿論，縱使好極，也不過供極少數人高尚娛樂 之具，很難得多數人普遍享用。根據這七個標準來評定 中外古今學術之“宗旨”，即學術運動之口號，我以為 陽明知行合一這句話，總算最有永久價值而且最適用於 現代潮流的了。

陽明所用的口號也不止一個，如“心即理”，如 “致良知”，都是他最愛用的，尤其是“致良知”這個 口號，他越到晚年叫得越響。此外如“誠意”，如“格 物”都是常用的。驟看起來，好像五花八門，應接不 暇，其實他的學問是整個的，是一貫的。翻來覆去，說 的隻是這一件事。所以我們用知行合一這個口號代表他 的學術全部，是不會錯的，不會遺漏的。

口號須以內容豐富為要素，既如前述。“知行合 一”這一句話，望過去像很簡單，其實裡頭所含意義甚復雜、甚深邃，所以先要解剖它的內容。

知行合一

把知行分為兩件事，而且認為知在先行在後，這是 一般人易陷的錯誤。陽明的知行合一說，即專為矯正這 種錯誤而發。但他立論的出發點，因解釋《大學》和朱 子有異同，所以欲知他學說的脈絡，不能不先把《大 學》原文做個引子。

《大學》說:“欲修其身者先正其心，欲正其心者 先誠其意，欲誠其意者先致其知，致知在格物。”這幾 句話教人以修養身心的方法，在我們學術史上含有重 大意味。自朱子特別表彰這篇書，把它編作四書之首， 故其價值越發增重了。據朱子說這是“古人為學次第” (《大學章句集注》)，要一層一層地做上去，走了第 一步纔到第二步。內中誠意正心修身是力行的功夫，格 物致知是求知的功夫。

朱子對於求知功夫看得尤重，他因為《大學》本文對於誠意以下都解釋，對於致知格物沒有解釋，認為是 有脫文，於是作了一篇《格物致知補傳》，說道:“所 謂致知在格物者，言欲致吾知，在即物而窮其理也。蓋 人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理。惟於理有 未窮，故其知有不盡也。是以《大學》始教，必使學者 即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之以求至乎其 極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡 精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣......”

依朱子這種用功法，最少犯了下列兩種毛病:一是 泛濫無歸宿，二是空偽無實著。天下事物如此其多，無 論何事何物，若想用科學方法“因其已知之理而益窮之 以求至乎其極”，單一件已夠消磨你一生精力了。朱子 卻是用“即凡天下之物”這種全稱名詞，試問何年何月 纔能“即凡”都“窮”過呢?要先做完這段功夫纔講到 誠意正心......等等，那麼誠正修齊治平的工作，隻好待 諸轉輪再世了。所以結果是泛濫無歸宿。

況且朱子所謂“窮理”並非如近代科學家所謂客觀 的物理，乃是抽像的徜況無朕的一種東西。所以他說有 “一旦豁然貫通則表裡精粗無不到”那樣的神秘境界。 其實那種境界純是可望不可即的，或者還是自己騙自 己。倘若具有這種境界，那麼“豁然貫通”之後，學問 已做到盡頭，還用得著什麼誠意正心......等等努力。所謂“為學次第”者何在，若是自己騙自己，那麼用了一 世格物窮理功夫，隻落得一個空。而且不用功的人哪個 不可以偽托，所以結果是虛偽無實著。

陽明那時代，“假的朱學”正在盛行，一般“小人 儒”都夾著一部《性理大全》作舉業的秘本。言行相遠， 風氣大壞。其間一二有志之士，想依著朱子所示法門切實 做去，卻是前舉兩種毛病，或犯其一，或兼犯其二，到底 不能有個得力受用處。陽明早年固嘗為此說所誤，閱歷許 多甘苦，不能有得，後來在龍場驛三年，勞苦患難，九死 一生，切實體驗，纔能發明這知行合一之教。

梁注:《傳習錄》黃以方記陽明說，初年與友論做聖賢要格 天下之物，因指亭前竹子令格去看，友格了三日，便勞神致疾。 某說他精力不足，因自去窮格，到七日亦以勞思成疾。遂相與嘆 聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。觀此知陽明曾犯過泛濫 無歸宿的病。又文集《答季明德書》雲:“若仁之不肖，亦常陷溺 於其間者幾年，倀倀然自以為是矣。賴天下之靈偶有悟於良知之 學，然後悔其向之所為者，固包藏禍心，作偽於外而心勞日拙者 也......”觀此知陽明曾犯過虛偽無著的病。

知而不行，隻是未知

“知行合一”這四個字，陽明終身說之不厭。一部 《王文成公全書》，其實不過這四個字的注腳。今為便 於學者記憶持習起見，把他許多話頭分成三組。每組撚 出幾個簡要的話做代表。

第一組:“未有知而不行者，知而不行，隻是未 知。”(《傳習錄》徐愛記)

第二組:“知是行的主意，行是知的功夫，知是行 之始，行是知之成”(同上)。

第三組:“知行原是兩個字說一個功夫......知之真 切篤實處便是行，行之明覺精察處便是知。”(《答友 人問》)

第一組的話是將知行的本質作合理的解剖說明。陽 明以為凡人有某種感覺，同時便起某種反應作用。反應便是一種行為，感覺與反應，同時而生，不能 分出個先後。他說:

《大學》指個真知行與人看，說“如好好色， 如惡惡臭”。見好色屬知，好好色屬行，隻見那好 色時已自好了，不是見了後又立個心去好。聞惡 臭屬知，惡惡臭屬行，隻聞那惡臭時已自惡了，不 是聞了後別立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前， 鼻中不曾聞得，便亦不甚惡，亦隻是不曾知臭。 (《傳習錄》徐愛記)

梁注:《大學》“如好好色如惡惡臭”那兩句話是解釋“誠意” 的，陽明卻說他“指個真知行”。陽明認致知為誠意的功夫，誠意章 所講即是致知的事，故無需再作《格物致知補傳》也。此是陽明學術 脈絡關鍵所在，勿輕輕看過。

這段譬喻，說明知行不能分開，可謂深切著明極 了。然猶不止此，陽明以為感覺(知)的本身，已是 一種事實，而這種事實早已含有行為的意義在裡頭。 他說:又如知痛，必已自痛了方知痛;知寒，必已自寒 了;知饑，必已自饑了。知行如何分得開，此便是知 行的本體，不曾有私意隔斷的。聖人教人，必要是如 此，方可謂之知，不然隻是不曾知。(同上)

梁注:此文雖說“知行本體”，其實陽明所謂本體專就“知” 言，即所謂良知是也。但他既已把知行認為一事，知的本體也即是行 的本體，所以此語亦無病。又陽明是主張性善說的，然而惡從哪裡來 呢?他歸咎於私意隔斷，此是陽明學重大條目。

常人把知看得太輕松了，所以有“非知之艱，行之 惟艱”一類話。(案這是《偽古文尚書》語)徐愛問 陽明:“今人盡有知得父當孝兄當悌者，卻不能孝不能 悌，便是知與行分明是兩件。”陽明答道:

如稱某人知孝，某人知悌，必是其人已曾行孝 行悌，方可稱他知孝知悌，不成隻是曉得說些孝悌 的話便可稱為知孝知悌?(同上)

譬如現在青年們個個都自以為知道要愛國，卻是所 行所為，往往與愛國相反。常人以為他是知而不行，陽 明以為他簡直不知罷了。若是真知道愛國滋味和愛他戀人一樣(如好好色)，絕對不會有表裡不一的。所以得 著“知而不行，隻是不知”的結論。陽明說:“知行之 體本來如是，非以己意抑揚其間，姑為是說以苟一時之 效者也。”(《答顧東橋書》)