前言

輯  幸福與價值觀

價值觀的力量

幸福是靈魂的事

快感離幸福有多遠？

活出真性情

人生貴在行胸臆

在義與利之外

內在的從容

幸福是一種能力

可持續的快樂

第二輯  享受生命

珍愛生命

讓生命回歸單純

保持生命的本色

生命本來沒有名字

生命本身的享受

戲說欲望

平凡生活的價值

品味平凡生活

生命中不能錯過什麼

生活的減法

心靈的空間

神聖的休息日

休閑的時尚

第三輯  親近自然

親近自然

自然的奧秘

當好自然之子

懷念土地

都市裡的外鄉人

旅+遊=旅遊 

現代技術的危險何在？

詩意地棲居

第四輯  財富與幸福

金錢的好處

兩種快樂的比較

謀財害命新解

消費=享受？

談錢

不占有

習慣於失去

白兔和月亮

簡單生活

精神棲身於茅屋

第五輯  成功與幸福

成功是優秀的副產品

比成功更重要的

成功的真諦

職業和事業

做自己喜歡做的事

快樂工作的能力

創造的幸福

度一個創造的人生

合宜的位置

第六輯  做自己的朋友

自愛和自尊

擁有“自我”

成為你自己

好的朋友是你自己

做自己的朋友

與自己談話的能力

獨處也是一種能力

獨處的充實

往事的珍寶

時光村落裡的往事

心靈的寧靜

安靜的位置

豐富的安靜

第七輯  自己身上的快樂源泉

內在生活

心靈也是一種現實

自己身上的快樂源泉

不滿足的人比滿足的豬幸福

不做夢的人必定平庸

理想主義永遠不會過時

夢並不虛幻

好夢何必成真

車窗外

美的享受

閱讀的快樂

與大師為友

讀書的癖好

愉快是基本標準

做一個真正的讀者

寫作的理由

養成寫日記的習慣

第八輯  愛的幸福

我愛故我在

愛使人富有

表達你心中的愛和善意

有愛心的人有福了

愛與孤獨

相遇是一種緣

女性的美麗和偉大

我對女性隻有深深的感恩

什麼是愛

愛情不風流

婚姻的質量

伴侶之情

家

迎來小生命

親子之愛

父母怎樣愛孩子

親疏隨緣

第九輯  做人的幸福

做人和做事

重要的是做人

善良 豐富 高貴

人品和智慧

善良是品德

做人的尊嚴

人的高貴在於靈魂

靈魂的追求

信仰的核心

信仰之光

與世界建立精神關繫

不見而信

不僅是靠食物

報應

拒絕光即已是懲罰

第十輯  面對苦難

正視苦難

苦難與生命意義

落難的王子

以尊嚴的方式承受苦難

人得救靠本能

苦難中的智慧

一天的難處一天擔當

做一個能夠承受不幸的人

面對苦難

苦難的精神價值

第十一輯  智慧引領幸福

智慧與幸福

超脫的胸懷

與身外遭遇保持距離

平常心

寬待人性

幽默是心靈的微笑

幸福是相對的

苦與樂的辯證法

和命運結伴而行

從一而終的女人

幸福的西緒福斯

前言

亞裡士多德說：“幸福是人的一切行為的終極目的，正是為了它，人們纔做所有其他的事情。”這無非是說人人都想要幸福。然而，這個人人都想要的幸福，卻似乎是一個難以捉摸的東西，若問究竟什麼是幸福，不但人言人殊，而且很不容易說清楚。幸福這個詞，一般用來指一種令人非常滿意的生活。什麼樣的生活令人滿意，的確是因人而異的。有人因此說，幸福完全是一種主觀感受，自己覺得幸福就是幸福。當然，主觀滿意度是幸福的必要條件，自己覺得不幸福的人，你不能說他是幸福的。但是，這不是充分條件。我們應該問一個問題：對於什麼樣的生活令人滿意，人們的感受為什麼如此不同？很顯然，有一個東西在總體上支配著人們的主觀感受，那就是價值觀。價值觀不對頭的人，對幸福的感受必定是膚淺的，也是持久不了的。為了使幸福的衡量有據可依，現在興起了幸福指數的研究，試圖給幸福制定客觀標準。其方法大抵是列出若干因素，比如個人方面的收入、工作、家庭、健康、交往、休閑，社會方面的公平性、福利、文明、生態等等，給每一項規定一個分值，據此統計總分。作為嘗試，這並無不可。我本人對幸福能否數據化持懷疑態度，並且要指出一點：對各個因素重要性的評價，所給的分值，歸根到底也是取決於價值觀。由此可見，撇開價值觀，幸福問題是說不清楚的。哲學正是立足於價值觀來探討幸福問題。在哲學史上，對幸福的理解大致分兩派。快樂主義認為，幸福就是快樂，但強調生命本身的自然性質的快樂和精神的快樂。完善主義認為，幸福就是精神上或道德上的完善，但承認完善亦伴隨著精神的快樂。兩派的共同點是重生命、輕功利，重精神、輕物質。無論是哲學家們的賜教，還是我自己的體悟，都使我得出一個結論：人身上寶貴的價值是生命和精神，倘若這二者的狀態是好的，即可稱幸福。怎樣纔算好呢？我的看法是，生命若是單純的，精神若是豐富的，便是好。所以，幸福在於生命的單純和精神的豐富。現代人隻從物質層面求幸福，卻輕慢了人身上寶貴的兩種價值，結果並不幸福，毛病就出在價值觀。為了幸福，我們要保護好生命的單純。人應該享受生命，但真正的享受生命是滿足生命本身那些自然性質的需要，它們是單純的，而超出自然需要的物欲卻導致了生活的復雜，是痛苦的根源。人是自然之子，與自然和諧相處是人類幸福的永恆前提。在當今這個崇尚財富的時代，財富是促進幸福，還是導致不幸，取決於有無正確的財富觀。人是精神性存在，精神需要的滿足是幸福的更重要源泉。在物質生活有保障之後，幸福主要取決於精神生活的品質。良好的智力品質表現在智力活動的興趣和習慣，在此基礎上找到自己真正喜歡做的事，擁有屬於自己的事業，這個意義上的成功纔是會帶來有著巨大幸福感的真成功。良好的情感品質表現在自我的充實、內在生活的豐富、愛的體驗和能力，這是自己身上的快樂源泉。良好的靈魂品質表現在善良、高貴的品德，真誠的信仰，這是做人的幸福。幸福是相對的，現實的人生必然包容痛苦和不幸。因此，承受苦難乃是尋求幸福之人必須具備的素質。也因此，在智慧的引領下，想明白人生的道理，與身外遭遇保持距離，與命運結伴而行，纔能在尋求幸福之路上從容前行。人人都在尋求幸福，通往幸福沒有現成的路可走，我們必須探路。以上是我探路的心得，按照這個線索，我對以前寫的文字做了選擇和整理，又補充了一些新的文字，編成這本書，供別的探路者參考。


2012年4月11日

幸福是靈魂的事

在世上一切東西中，好像隻有幸福是人人都想要的東西。你去問人們，想不想結婚、生孩子，或者想不想上大學、經商、出國，肯定會得到不同的回答。可是，如果你問想不想幸福，大約沒有人會拒絕。而且，之所以有些人不想生孩子或經商等等，原因正在於他們認為這些東西並不能使他們幸福，想要這些東西的人則認為它們能夠帶來幸福，或至少是獲得幸福的手段之一。也就是說，在相異的選擇背後似乎藏著相同的動機，即都是為了幸福。而這同時也表明，人們對幸福的理解有多麼不同。


幸福的確是一個極含糊的概念。人們往往把得到自己想要的東西、實現自己衷心的願望稱作幸福。然而，願望不僅是因人而異的，而且同一個人的願望也會發生變化。真的實現了願望，得到了想要的東西，是否幸福也還難說，這要看它們是否確實帶來了內心的滿足和愉悅。費盡力氣爭取某種東西，爭到了手卻發現遠不如想像的好，乃是常事。幸福與主觀的願望和心情如此緊相糾纏，當然就很難給它訂一個客觀的標準了。


我們由此倒可以確定一點：幸福不是一種純粹客觀的狀態。我們不能僅僅根據一個人的外在遭遇來斷定他是否幸福。他有很多錢，有別墅、汽車和漂亮的妻子，也許令別人羨慕，可是，如果他自己不感到幸福，你就不能硬說他幸福。既然他不感到幸福，事實上他也就的確不幸福。外在的財富和遭遇僅是條件，如果不轉化為內在的體驗和心情，便不成其為幸福。


如此看來，幸福似乎主要是一種內心快樂的狀態。不過，它不是一般的快樂，而是非常強烈和深刻的快樂，以至於我們此時此刻會由衷地覺得活著是多麼有意思，人生是多麼美好。正是這樣，幸福的體驗直接地包含著我們對生命意義的肯定評價。感到幸福，也就是感到自己的生命意義得到了實現。不管擁有這種體驗的時間多麼短暫，這種體驗卻總是指向整個一生的，所包含的是對生命意義的總體評價。當人感受到幸福時，心中仿佛響著一個聲音：“為了這個時刻，我這一生值了！”若沒有這種感覺，說“幸福”就是濫用了大字眼。人身上必有一種整體的東西，是它在尋求、面對、體悟、評價整體的生命意義，我們隻能把這種東西叫做靈魂。所以，幸福不是零碎和表面的情緒，而是靈魂的愉悅。正因為此，人一旦有過這種時刻和體驗，便終身難忘了。


可以把人的生活分為三個部分：肉體生活，不外乎飲食男女；社會生活，包括在社會上做事以及與他人的交往；靈魂生活，即心靈對生命意義的沉思和體驗。必須承認，前兩個部分對於幸福也不是無關緊要的。如果不能維持正常的肉體生活，饑寒交迫，幸福未免是奢談。在社會生活的領域內，做事成功帶來的成就感，愛情和友誼的經歷，都尤能使人發覺人生的意義，從而轉化為幸福的體驗。不過，亞裡士多德認為，對於幸福來說，靈魂生活具有頭等的重要性，因為其餘的生活都要依賴外部條件，而它卻是自足的。同時，它又是人身上接近神的部分，從沉思中獲得的快樂幾乎相當於神的快樂。這意見從一個哲學家口中說出，我們很可懷疑是否帶有職業偏見。但我們至少應該承認，既然一切美好的經歷必須轉化為內心的體驗纔成其為幸福，那麼，內心體驗的敏感和豐富與否就的確是重要的，它決定了一個人感受幸福的能力。對於內心世界不同的人來說，相同的經歷具有完全不同的意義，——因而事實上他們也就並不擁有相同的經歷了。另一方面，一個習於沉思的智者，由於他透徹地思考了人生的意義和限度，便與自己的身外遭遇保持了一個距離，他的心境也就比較不易受塵世禍福沉浮的擾亂。而他從沉思和智慧中獲得的快樂，也的確是任何外在的變故不能將它剝奪的。考慮到天有不測風雲，你不能說一種寬闊的哲人胸懷對於幸福是不重要的。


生命本來沒有名字

這是一封讀者來信，從一家雜志社轉來的。每個作家都有自己的讀者，都會收到讀者的來信，這很平常。我不經意地拆開了信封。可是，讀了信，我的心在一種溫暖的感動中戰栗了。


請允許我把這封不長的信抄錄在這裡——

“不知道該怎樣稱呼您，每一種嘗試都令自己沮喪，所以就冒昧地開口了，實在是一份由衷的生命對生命的親切溫暖的敬意。

“記住你的名字大約是在七年前，那一年翻看一本《父母》，上面有一篇寫孩子的或者是寫給孩子的文章，是印刷體卻另有一種纖柔之感，覺得您這個男人的面孔很別樣。


“後來慢慢長大了，讀您的文章便多了，常推薦給周圍的人去讀，從不多聒噪什麼，覺得您的文章和人似乎是很需要我們安靜的，因為什麼，卻並不深究下去了。


“這回讀您的《時光村落裡的往事》，恍若穿行鄉村，沐浴到了干淨暖和的陽光。我是一個卑微的生命，但我相信您一定願意靜靜地聽這個生命說：‘我願意靜靜地聽您說話……’我從不願把您想像成一個思想家或散文家，您不會為此生氣吧。


“也許再過好多年之後，我已經老了，那時候，我相信為了年輕時讀過的您的那些話語，我要用心說一聲：謝謝您！”

信尾沒有落款，隻有這一行字：“生命本來沒有名字吧，我是，你是。”我這纔想到查看信封，發現那上面也沒有寄信人的地址，作為替代的是“時光村落”四個字。我注意了郵戳，寄自河北懷來。


從信的口氣看，我相信寫信人是一個很年輕的剛剛長大的女孩，一個生活在窮城僻鎮的女孩。我不曾給《父母》寄過稿子，那篇使她和我初次相遇的文章，也許是這個雜志轉載的，也許是她記錯了刊載的地方，不過這都無關緊要。令我感動的是她對我的文章的讀法，不是從中尋找思想，也不是作為散文欣賞，而是一個生命靜靜地傾聽另一個生命。所以，我所獲得的不是一個作家的虛榮心的滿足，而是一個生命被另一個生命領悟的溫暖，一種暖入人性根底的深深的感動。


“生命本來沒有名字”——這話說得多麼好！我們降生到世上，有誰是帶著名字來的？又有誰是帶著頭銜、職位、身份、財產等等來的？可是，隨著我們長大，越來越深地沉溺於俗務瑣事，已經很少有人能記起這個單純的事實了。我們彼此以名字相見，名字又與頭銜、身份、財產之類相聯，結果，在這些寄生物的纏繞之下，生命本身隱匿了，甚至萎縮了。無論對己對人，生命的感覺都日趨麻痺。多數時候，我們隻是作為一個稱謂活在世上。即使是朝夕相處的伴侶，也難得以生命的本然狀態相待，更多的是一種倫常和習慣。浩瀚宇宙間，也許隻有我們的星球開出了生命的花朵，可是，在這個幸運的星球上，比比皆是利益的交換，身份的較量，財產的爭奪，罕見的偏偏是生命與生命的相遇。仔細想想，我們是怎樣地本末倒置，因小失大，辜負了造化的寵愛。


是的——我是，你是，每一個人都是一個多麼普通又多麼獨特的生命，原本無名無姓，卻到底可歌可泣。我、你、每一個生命都是那麼偶然地來到這個世界上，完全可能不降生，卻畢竟降生了，然後又將必然地離去。想一想世界在時間和空間上的無限，每一個生命的誕生的偶然，怎能不感到一個生命與另一個生命的相遇是一種奇跡呢。有時我甚至覺得，兩個生命在世上同時存在過，哪怕永不相遇，其中也仍然有一種令人感動的因緣。我相信，對於生命的這種珍惜和體悟乃是一切人間之愛的至深的源泉。你說你愛你的妻子，可是，如果你不是把她當作一個獨一無二的生命來愛，那麼你的愛還是比較有限。你愛她的美麗、溫柔、賢惠、聰明，當然都對，但這些品質在別的女人身上也能找到。唯獨她的生命，作為一個生命體的她，卻是在普天下的女人身上也無法重組或再生的，一旦失去，便是不可挽回地失去了。世上什麼都能重復，戀愛可以再談，配偶可以另擇，身份可以炮制，錢財可以重掙，甚至歷史也可以重演，唯獨生命不能。愈是精微的事物愈不可重復，所以，與每一個既普通又獨特的生命相比，包括名聲地位財產在內的種種外在遭遇實在粗淺得很。


既然如此，當另一個生命，一個陌生得連名字也不知道的生命，遠遠地卻又那麼親近地發現了你的生命，透過世俗功利和文化的外觀，向你的生命發出了不求回報的呼應，這豈非人生中令人感動的幸遇？


所以，我要感謝這個不知名的女孩，感謝她用她的安靜的傾聽和領悟點撥了我的生命的性靈。她使我愈加堅信，此生此世，當不當思想家或散文家，寫不寫得出漂亮文章，真是不重要。我唯願保持住一份生命的本色，一份能夠安靜聆聽別的生命也使別的生命願意安靜聆聽的純真，此中的快樂遠非浮華功名可比。


很想讓她知道我的感謝，但願她讀到這篇文章。

生活質量的要素：一、創造；二、享受；三、體驗。

其中，創造在生活中所占據的比重，乃是衡量一個人的生活質量的主要標準。

一個人創造力的高低，取決於兩個因素，一是有無健康的生命本能，二是有無崇高的精神追求。這兩個因素又是密切關聯、互相依存的，生命本能若無精神的目標是盲目的，精神追求若無本能的發動是空洞的。它們的關繫猶如土壤和陽光，一株植物唯有既扎根於肥沃的土壤，又沐浴著充足的陽光，纔能茁壯地生長。


創造力無非是在強烈的興趣推動下的持久的努力。其中重要的因素，是興趣，第二是良好的工作習慣。通俗地說，就是要有自己真正喜歡做的事，第二能夠全神貫注又持之以恆地把它做好。在這過程中，人的各種智力品質，包括好奇心、思維能力、想像力、直覺、靈感等等，都會被調動起來，為創造做出貢獻。


人要做成一點事情，靠熱情，第二靠毅力。我在各領域一切有大作為的人身上，都發現了這兩種品質。

首先要有熱情，對所做的事情真正喜歡，以之為樂，全力以赴。但是，單有熱情還不夠，因為即使是喜歡做的事情，隻要它足夠大，其中必包含艱苦、困難乃至枯燥，沒有毅力是堅持不下去的。何況在人生之中，人還經常要面對自己不喜歡但必須做的事情，那時候就完全要靠毅力了。


一個人的工作是否值得尊敬，取決於他完成工作的精神而非行為本身。這就好比造物主在創造萬物之時，是以同樣的關注之心創造一朵野花、一隻小昆蟲或一頭巨像的。無論做什麼事情，都力求盡善盡美，並從中獲得極大的快樂，這樣的工作態度中蘊涵著一種神性，不是所謂職業道德或敬業精神所能概括的。


一切從工作中感受到生命意義的人，勛章不能報償他，虧待也不會使他失落。內在的富有找不到、也不需要世俗的對應物。像托爾斯泰、卡夫卡、愛因斯坦這樣的人，沒有得諾貝爾獎於他們何損，得了又能增加什麼？隻有那些內心中沒有歡樂源泉的人，纔會斤斤計較外在的得失，孜孜追求教授的職稱、部長的頭銜和各種可笑的獎狀。他們這樣做很可理解，因為倘若沒有這些，他們便一無所有。


聖埃克蘇佩裡把創造定義為“用生命去交換比生命更長久的東西”，我認為非常準確。創造者與非創造者的區別就在於，後者隻是用生命去交換維持生命的東西，僅僅生產自己直接或間接用得上的財富；相反，前者工作是為了創造自己用不上的財富，生命的意義恰恰是寄托在這用不上的財富上。


繁忙中清靜的片刻是一種享受，而閑散中緊張創作的片刻則簡直是一種幸福了。

天纔是偉大的工作者。凡天纔必定都是熱愛工作、養成了工作的習慣的人。當然，這工作是他自己選定的，是由他的精神欲望發動的，所以他樂在其中，欲罷不能。那些無此體驗的人從外面看他，覺得不可理解，便勉強給了一個解釋，叫做勤奮。


俗人有卑微的幸福，天纔有高貴的痛苦，上帝的分配很公平。對此憤憤不平的人，盡管自命天纔，卻比俗人還不如。

不滿足的人比滿足的豬幸福

常有人問我：不去想那些人生的大問題，豈不可以活得快樂一些？

我想用英國哲學家約翰?穆勒的話來回答：不滿足的人比滿足的豬幸福，不滿足的蘇格拉底比滿足的傻瓜幸福。

人和豬的區別就在於，人有靈魂，豬沒有靈魂。蘇格拉底和傻瓜的區別就在於，蘇格拉底的靈魂醒著，傻瓜的靈魂昏睡著。靈魂生活開始於不滿足。不滿足什麼？不滿足於像動物那樣活著。正是在這不滿足之中，人展開了對意義的尋求，創造了豐富的精神世界。


中國古話說：知足常樂。這也對。智者的特點正在於，在物質生活上很容易知足，卻又不滿足於僅僅過物質生活。相反，正如伊壁鳩魯所說，凡不能滿足於少量物資的人，再多的物質也不會使他們滿足。


那麼，何以見得不滿足的人比滿足的豬幸福呢？穆勒說，因為前者的快樂更豐富，但唯有兼知兩者的人纔能做出判斷。也就是說，如果你是一頭滿足的豬，跟你說了也白說。我不是罵任何人，因為我相信，每個人身上都藏著一個不滿足的蘇格拉底。


智慧與幸福

蘇格拉底提出過一個等式：智慧=美德=幸福。他的意思是，一個人倘若想明白了人生的道理，做人就一定會做得好，而這也就是幸福。反過來說，我們的確看到，許多人之所以生活得不幸福，正是因為沒有想明白人生的道理，在做人上出了問題。在此意義上，智慧是引領我們尋求幸福的明燈。


幸福是相對的，現實中的幸福是包容人生各種正負經歷的豐富的體驗。人生中必然遭遇挫折和痛苦，把它們視為純粹的壞事予以拒斥，乃是一種愚痴，隻會使自己距幸福越來越遠。


人生值得追求的東西，一是優秀，二是幸福，而這二者都離不開智慧。所謂智慧，就是想明白人生的根本道理。唯有這樣，纔會懂得如何做人，從而成為人性意義上的真正優秀的人。也唯有這樣，纔能分辨人生中各種價值的主次，知道自己到底要什麼，從而真正獲得和感受到幸福。


智慧不是一種纔能，而是一種人生覺悟，一種開闊的胸懷和眼光。一個人在社會上也許成功，也許失敗，如果他是智慧的，他就不會把這些看得太重要，而能夠站在人世間一切成敗之上，以這種方式成為自己命運的主人。


健康的心理來自智慧的頭腦。現代人易患心理疾病，病根多半在想不明白人生的根本道理，於是就看不開生活中的小事。倘若想明白了，哪有看不開之理？


智慧使人對苦難更清醒也更敏感。一個智者往往對常人所不知的苦難也睜開著眼睛，又比常人更深地體悟到日常苦難背後的深邃的悲劇含義。在這個意義上，智慧使人痛苦。


然而，由於智者有著比常人開闊得多的視野，進入他視界的苦難固然因此增多了，每一個單獨的苦難所占據的相對位置卻也因此縮小了。常人容易被當下的苦難一葉障目，智者卻能夠恰當估計它與整個人生的關繫。即使他是一個悲觀主義者，由苦難的表像洞察人生悲劇的底蘊，但這種洞察也使他相對看輕了表像的重要性。


由此可見，智慧對痛苦的關繫是辯證的，它在使人感知痛苦的同時也使人超脫痛苦。

所謂智慧的人生，就是要在執著和超脫之間求得一個平衡。有超脫的一面，看到人生的界限，和人生有距離，反而更能看清楚人生中什麼東西真正有價值。


人生中的大問題都是沒有答案的。但是，一個人唯有思考這些大問題，纔能真正擁有自己的生活信念和生活準則，從而對生活中的小問題做出正確的判斷。


航海者根據天上的星座來辨別和確定航向。他永遠不會知道那些星座的成分和構造，可是，如果他不知道它們的存在，就會迷失方向，不能解決具體的航行任務。


智慧的人就好像站在神的地位上來看人類包括他自己，看到了人類的局限性。他一方面也是一個具有這種局限性的普通人，另一方面卻又能夠居高臨下地俯視這局限性，也就在一定意義上超越了它。


人要能夠看到限制，前提是和這限制拉開一個距離。坐井觀天，就永遠不會知道天之大和井之小。人的根本限制就在於不得不有一個肉身凡胎，它被欲望所支配，受有限的智力所指引和蒙蔽，為生存而受苦。可是，如果我們總是坐在肉身凡胎這口井裡，我們也就不可能看明白它是一個根本限制。所以，智慧就好像某種分身術，要把一個精神性的自我從這個肉身的自我中分離出來，讓它站在高處和遠處，以便看清楚這個在塵世掙扎的自己所處的位置和可能的出路。


從一定意義上說，哲學家是一種分身有術的人，他的精神性自我已經能夠十分自由地離開肉身，靜觀和俯視塵世的一切。

一個人有能力做神，卻生而為人，他就成為了哲人。

蘇格拉底說：“我知道我一無所知。”他心中有神的全知，所以知道人歸根到底是無知的，別的人卻把人的一知半解當成了全知。

心中有完美，同時又把不完美作為人的命運承受下來，這就是哲人。

人生在世，既能站得正，又能跳得出，這是一種很高的境界。在一定意義上，跳得出是站得正的前提，唯有看輕沉浮榮枯，纔能不計利害得失，堂堂正正做人。


如果說站得正是做人的道德，那麼，跳得出就是人生的智慧。人為什麼會墮落？往往是因為陷在塵世一個狹窄的角落裡，心不明，眼不亮，不能抵擋近在眼前的誘惑。佛教說“無明”是罪惡的根源，基督教說墮落的人生活在黑暗中，說的都是這個道理。相反，一個人倘若經常跳出來看一看人生的全景，真正看清事物的大小和價值的主次，就不太會被那些渺小的事物和次要的價值絆倒了。