了得網哲學_趙又春我讀經典（盒裝）

內容簡介

《趙又春我讀經典（套裝6冊）》以小隨筆形式，夾敘夾議，把對原文的注釋或翻譯、對別人誤解的分析和批評、如何獲得“達詁”的討論和指點，融為一體，在求得對《孟子》恰切詮釋同時，幫助讀者輕松領悟原文，生發自己獨特的看法。

《我讀孟子》

《我讀論語》

《我讀周易》

《我讀莊子》

《我讀老子》

《我讀荀子》

在線試讀

卷一梁惠王上
1．1 孟子見梁惠王。王曰：“叟！不遠千裡而來，亦將有以利吾國乎 ”
孟子對曰：“王何必曰利亦有仁義而已矣。王曰：‘何以利吾國 ’大夫曰：‘何以利吾家 ’士庶人曰：‘何以利吾身 ’上下交征利而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣，苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利。”
這開篇章，是曾經被普遍當做孟子“重義輕利”、“把義和利對立起來”的例證，指出孟子說過“王何必曰利亦有仁義而已矣”，就等於宣布孟子是“用唯心主義的觀點，去解釋當時社會上國與國的爭奪，國內的階級鬥爭、政治鬥爭……”（任繼愈主編《中國哲學史》第1冊，人民出版社1979年版，第139頁）。馮友蘭先生在其1984年出版的《中國哲學史新編》中還說：“孟軻肯定地反對談‘利’。孟軻見梁惠王，粱惠王問他：‘何以利吾國 ’孟軻很不以為然，說：‘王何必曰利，亦有仁義而已矣。’”（該書第21頁。以後征引馮先生言論，均出自此書，不再作注）這說明，有個時期，《孟子》是一開頭就被誤解了，或被有意地曲解了。
很明顯，孟子這裡說的“何必曰利”，乃是不要把“利”當做興國安邦的首要條件的意思，而且這個“利”是指“不顧他人，隻求對自己有利”，即我們現在說的“自私自利”。因為他作的論證是：要是王（諸侯國的君主）、大夫和一般士人以至普通百姓，即全國上下所有的人，都隻考慮怎樣謀取自己的利益，那麼“國危矣”。這不明明是在批評這種片面的求利方式嗎接下他還指出，堅持這種謀利方式的人，其貪欲是不會滿足的，總要覬覦他人（“不奪不饜”。此“饜”是“滿足”義），以致干出遺棄父母（棄親）、謀殺君主（弒君）這種不仁不義之事。這實際上就是說：隻有倡導“先義後利”的求利方式，纔能真正謀得利益。這也就是對梁惠王開頭提小的“有以利吾國乎”問題的正面回答。這裡，孟子完全是在運用孔子的“見得思義”和“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比”的觀點開導惠王。所以他的結語是：“仁義而已矣，何必日利。”——順便指出，《左傳成公二年》中記有孔子的一段話：“名以出信，信以守器，器以藏禮，禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節也。”可以說，孟子是在運用這個“因果鏈”，教誨梁惠王應把行仁義作為求利的正確方式與途徑，以達到他的“利吾國”亦即“平民”和“固國”的目的。他哪裡是、又怎麼會一般地反對人們特別是君主謀利！卷一梁惠王上

1．1 孟子見梁惠王。王曰：“叟！不遠千裡而來，亦將有以利吾國乎 ”

孟子對曰：“王何必曰利亦有仁義而已矣。王曰：‘何以利吾國 ’大夫曰：‘何以利吾家 ’士庶人曰：‘何以利吾身 ’上下交征利而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣，苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利。”

這開篇章，是曾經被普遍當做孟子“重義輕利”、“把義和利對立起來”的例證，指出孟子說過“王何必曰利亦有仁義而已矣”，就等於宣布孟子是“用唯心主義的觀點，去解釋當時社會上國與國的爭奪，國內的階級鬥爭、政治鬥爭……”（任繼愈主編《中國哲學史》第1冊，人民出版社1979年版，第139頁）。馮友蘭先生在其1984年出版的《中國哲學史新編》中還說：“孟軻肯定地反對談‘利’。孟軻見梁惠王，粱惠王問他：‘何以利吾國 ’孟軻很不以為然，說：‘王何必曰利，亦有仁義而已矣。’”（該書第21頁。以後征引馮先生言論，均出自此書，不再作注）這說明，有個時期，《孟子》是一開頭就被誤解了，或被有意地曲解了。

很明顯，孟子這裡說的“何必曰利”，乃是不要把“利”當做興國安邦的首要條件的意思，而且這個“利”是指“不顧他人，隻求對自己有利”，即我們現在說的“自私自利”。因為他作的論證是：要是王（諸侯國的君主）、大夫和一般士人以至普通百姓，即全國上下所有的人，都隻考慮怎樣謀取自己的利益，那麼“國危矣”。這不明明是在批評這種片面的求利方式嗎接下他還指出，堅持這種謀利方式的人，其貪欲是不會滿足的，總要覬覦他人（“不奪不饜”。此“饜”是“滿足”義），以致干出遺棄父母（棄親）、謀殺君主（弒君）這種不仁不義之事。這實際上就是說：隻有倡導“先義後利”的求利方式，纔能真正謀得利益。這也就是對梁惠王開頭提小的“有以利吾國乎”問題的正面回答。這裡，孟子完全是在運用孔子的“見得思義”和“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比”的觀點開導惠王。所以他的結語是：“仁義而已矣，何必日利。”——順便指出，《左傳成公二年》中記有孔子的一段話：“名以出信，信以守器，器以藏禮，禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節也。”可以說，孟子是在運用這個“因果鏈”，教誨梁惠王應把行仁義作為求利的正確方式與途徑，以達到他的“利吾國”亦即“平民”和“固國”的目的。他哪裡是、又怎麼會一般地反對人們特別是君主謀利！

“上下交征利而國危矣”一句，楊伯峻先生的《孟子譯注》翻譯為“上上下下互相追逐私利，國家便會發生危險了”，將其中的“利”字理解為“私利”，是很正確的，把“交”訓為“互相”，則錯了。這裡，“交”相當於“俱、都”（《書禹貢》：“四海會同，六府孔修，庶土交正，底慎財賦。”孔傳：“交，俱也。”），“征”是“爭奪”義，“而”通“則”（本書將多次征引《孟子譯注》，以後用“楊譯”、“楊注”指稱此書的譯文和注釋，提到“楊先生”也一律指楊伯峻先生）。“萬乘之國”是指擁有一萬輛兵車之同，這在當時是大國強國；“萬取千焉”是說一萬之中占有一千，表示“取者”在該國夠富有的了。

孟子答話中的兩個“亦”字，注家多從楊注：“亦，祗也”，我則以為和梁惠王問話中的“亦”字用法相同，也是加強語氣的助詞，含“確實”的意味，所以“亦有（日）仁義而已矣”是說：真正行（講）仁義就足夠了（《莊子德充符》中有“死生亦大矣”句，其中“亦”字就是這用法）。因此，從全章意蘊看，孟子回答的頭一句話“王何必曰利”，真實的含義是：“您作為君主何必直接問如何謀利呢 ”這句話的楊譯是：“您為什麼一開口定要說到利益 ”鄧球柏先生在其《孟子通說》（以後簡稱《通說》）的注釋中，也將此句翻譯式地注釋為：“為什麼一開口就講利益呢 ”不僅“一開口”的意思有強加之嫌，還誤解了孟子這樣批評梁惠王的著眼點，也即他接下要具體申說的意思的出發點。其實，在“仲尼之徒”那裡，“義者，宜也”，即“義”本是指謀利的正確方式，所以對他們而言，義並不排斥利，他們強調義，其目的是否定的：不要舍義謀利，見得忘義。孟子正是繼承和發揚這個觀點先生在說孟子》中說：“有人說，孟子反對‘利’，其實，孟子並不反對利，但是，利不能成為原則，一定要和義結合起來，由義來指導。這纔是孟子和儒家的義利觀。”（北京大學出版社2006年版，第41頁。以後征引蒙先生的言論，均出自此書，不再作注）這個評論纔是中肯的；現在有人這樣公平地評論孟子，是“思想解放”的表現，說明我國社會確實有了進步，人們敢說幾句公道話了。

後我想指出，楊澤波博士在他的《孟子評傳》中說：“梁惠王講的利，是富國強兵之利，‘亦將有以利吾國’即是征求如何纔能富國強兵的辦法。孟子很明白梁惠王所講‘利’的含義，但他認為，這種單純追求富國強兵的辦法是不可行的，根本講不得，所以纔說‘何必曰利’。”（南京大學出版社1998年版，第239頁。以後征引楊博士的言論，均出自此書，且書名簡稱為《評傳》，不再作注）應該說，他對惠王提問的意圖，解釋得很準確；說孟子的目的是叫惠王不要單純追求富國強兵，也不錯；但此章征引惠王的這個提問，明顯僅僅是為了引出孟子的回話，而孟子的回答，又明明是把惠王的“利於”意義上的“利”，“有意地誤解”為“利益”的“利”，即是把它同“義”而不是同“害”關聯起來，然後論證，“苟為後義而先利”將如何不得了，所有論據涉及的“利”字，則無一不是“利益”的“利”。這就說明，楊博士斷言“《孟子》這一章涉及的主要是治國方略上的義利之辯，而不是倫理意義上的義利之辯”，是不夠中肯的，可說正好說反了。因此，他作出的推論：“據此，‘何必曰利亦有仁義而已矣’這句話，用現代語言翻譯，就可以這樣說：‘大王，您那一套單純追求強兵富國的辦法是行不通的，何必要去講呢隻有行仁政纔能使國家真正強盛起來，所以要使國家強盛隻要行仁政就可以了。’”是不足以服人的，給人的印像隻會是：“這是強辯，是在為孟子開脫。”孟子不需要這樣的開脫。

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