經典事例●孔子問禮春秋時期，孔子苦苦研究關於禮的學問，可是始終得不出結果。後來，他聽說老子知識淵博，經過多年的苦心鑽研，已經悟得“天道”，就作出決定，要拜訪老子。

他到達了周朝的都城洛陽。老子見孔子來訪，便主動問道：“我聽說，你如今已經成了北方有名的賢者，但不知道你現在是否已經悟得了‘天道’？”孔子回答說：“我還沒有悟得‘天道’。”老子又問道：“那麼，你是用什麼方式去探求‘天道’的呢？”孔子回答說：“我一直鑽研‘禮、仁義’，我是以制度教化來尋求的。到現在已經整整五年的時間了，可是我還是沒有悟到。”老子又問：“你又是如何繼續去尋求的呢？”孔子回答說：“我是從陰陽二氣的變化之中尋求的，已經有十二年了，可依然一無所獲。

”老子說：“所謂的陰陽之道是眼睛看不到、耳朵聽不到、言語表達不了的，也是一般的智慧所無法把握的。所以說，所謂的得‘道’，其實隻能是體悟‘道’，你如果想像認識有形、有聲的實物一樣去認識‘道’，那是既聽不到又看不到的，如果想用言語來表達，也沒有適當的言辭能夠表達清楚。”老子看了看孔子，稍微停了一下，又接著說：“你說你已經尋求了十二年而沒有得‘道’，那是理所當然的。如果‘道’是可以奉獻出來的，那麼大家都會把它獻給君王；如果‘道’是可以用來進貢的，那麼子女就都會把它進貢給自己的父母；如果‘道’可以告訴給別人，那麼就沒有人不把它告訴自己的兄弟；如果‘道’可以贈予他人，那麼就沒有人不贈予自己的子孫後代。但是，這些都隻是假設，是根本實現不了的。原因就在於‘道’看不見、聽不著，不可言傳、不可贈送。尋求‘道’，關鍵就在於你內心的感悟。如果心中沒有這種感悟，那麼就不能保留住‘道’；心中悟到了‘道’，還需要和外界環境相印證。

可以說，真正的得‘道’之人是清靜無為的，他生活簡樸卻能滿足，他不以施舍者自居其功，也沒什麼耗費。自己貞正的人纔能使別人貞正。如果自己的內心不能正確地領悟大‘道’，那麼心靈活動就不會通暢。”孔子聽了這些話，深有感悟，於是起身告辭。

臨別之時，老子又對孔子說：“富貴之人喜歡用錢財送人，有學問的人喜歡用言辭送人，我算不上是有學問的人，但還是送你幾句話吧！”老子停了一下，說道：“孔丘，你所極力要恢復的周禮早就已經失去生命力了。你時來運轉的時候就駕著馬車去為官，一旦生不逢時就像蓬草一樣隨風旋轉。你應當知道，善於經商的人，總是把貨物藏起來，好像什麼都沒有一樣；道德高尚的人外表謙虛得像個愚人。拋棄你的那些傲氣和欲望吧，這些東西對你來說沒什麼好處。

”老子的這番話，對孔子觸動非常大。他對自己的弟子們說：“鳥，我知道它們善於飛翔；魚，我知道它們善於遊水；獸，我知道它們善於奔跑。對於烏，我可以用弓箭射它；對於魚，我可以用漁網捕捉它；對於獸，我可以用陷阱將它擒獲。至於高飛於天上的龍，我不知道它的形狀，也不知道它是怎麼樣乘風飛天的。今天我看見了老子，就像見到了龍一樣！”這個故事流傳甚廣。從老子與孔子的談話中，我們就可以感受到“道”的深奧與玄妙，這也正是“玄之又玄”的原因所在。

●輪扁斲輪春秋時期，有一位擅長制造車輪的人叫輪扁。

有一天，齊桓公在殿堂上讀書，輪扁在堂下砍削木材制作車輪。齊桓公讀到精妙之處，禁不住搖頭晃腦，口中念念有詞，非常得意。輪扁看到桓公如此愛書，心中十分不解。他放下椎鑿的工具走上堂來，問齊桓公說：“請問，公所讀的是什麼書哇？”桓公說：“是記載聖人之言的書。”又問：“聖人還在嗎？”桓公說：“已經死去了。”輪扁說：“那麼您所讀的書不過是聖人留下的糟粕罷了。”桓公說：“我讀書，做輪子的匠人怎麼能議論？說出道理就可以放過你，沒有道理可說就要處死。”輪扁說：“我是從我做的事情看出來的。砍削木材制作輪子，動作慢了，車輪就光滑卻不堅固；動作快了，車輪就粗糙而且不合規格。隻有不快不慢，纔能手心相應，制作出質量好的車輪。這裡面有規律，但我隻可意會，不可言傳。我不能明白地告訴我的兒子，我兒子也不能從我這裡得到做輪子的經驗和方法，所以我已七十歲了，還在獨自做車輪。古代人和他們所不能言傳的東西都一起死去了，那麼您讀的書不過就是古人留下的糟粕罷了！”這則寓言說明了一個道理：語言是不能盡善盡美地表情達意的。所謂的“道可道，非常道”，也是老子在語言表達不暢的情況下的無奈之言。

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