緒論

序文

篇 道之德

章 論常道

第二章 相對論

第三章 無為而治

第四章 道之德

第五章 天地

第六章 谷神

第二篇 道之訓

第七章 無私

第八章 水

第九章 自滿的危險

第十章 抱一

第十一章 “無”的用處

第十二章 感官

第十三章 榮辱

第三篇 道之體

第十四章 太初之道

第十五章 古之善為士者

第十六章 知常道

第十七章 太上

第十八章 道廢

第十九章 知所屬

第二十章 天與我

第二十一章 道的顯現

第二十二章 爭之無益

第二十三章 同於道

第二十四章 餘食贅行

第二十五章 四大法

第四篇 力量之源

第二十六章 輕與重

第二十七章 襲明

第二十八章 守其雌

第二十九章 戒干涉

第三十章 戒用兵

第三十一章 不祥之器

第三十二章 道似海

第三十三章 自知

第三十四章 大道泛濫

第三十五章 道之平

第三十六章 生命的步驟

第三十七章 天下自定

第三十八章 墮落

第三十九章 全道

第四十章 反的原則

第五篇 生活的準則

第四十一章 道家的特性

第四十二章 強梁者

第四十三章 至柔

第四十四章 知足

第四十五章 清正

第四十六章 走馬

第四十七章 求知

第四十八章 以無為取天下

第四十九章 民心

第五十章 養生

第五十一章 玄德

第五十二章 襲常道

第五十三章 盜誇

第五十四章 身與邦

第五十五章 赤子之德

第五十六章 無榮辱

第六篇 政治論

第五十七章 治求

第五十八章 政悶

第五十九章 如嗇

第六十章 治大國

第六十一章 大國和小國

第六十二章 善人之寶

第六十三章 難易

第六十四章 終始

第六十五章 大順

第六十六章 百谷王

第六十七章 三寶

第六十八章 不爭之德

第六十九章 掩飾

第七十章 不我知

第七十一章 病

第七十二章 論罰（一）

第七十三章 論罰（二）

第七十四章 論罰（三）

第七十五章 論罰（四）

第七篇 箴言

第七十六章 強弱

第七十七章 張弓

第七十八章 莫柔於水

第七十九章 平治

第八十章 理想國

第八十一章 天之道

想像的孔老會談

篇 道之德

章論常道

道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。


【語譯】

可以說出來的道，便不是經常不變的道；可以叫得出來的名，也不是經常不變的名。無，是天地形成的本始；有，是創生萬物的根源。所以常處於無，以明白無的道理，為的是觀察宇宙間變化莫測的境界；常處於有，以明白有的起源，為了是觀察天地間事物紛纭的跡像。它們的名字，一個叫做無，一個叫做有，出處雖同，其名卻異，若是追尋上去，都可以說是幽微深遠。再往上推，幽微深遠到極點，就正是所有的道理及一切變化的根本了。


一、道不可名，不可言，不可談

泰清問無窮說：“你懂得道嗎？”

無窮說：“不知道。”

又問無為，無為說：“我知道。”

泰清說：“你所知的道，有具體的說明嗎？”

無為回答說：“有。”

泰清又問：“是什麼？”

無為說：“我所知的道，貴可以為帝王，賤可以為僕役，可以聚合為生，可以分散為死。”

泰清把這番話告訴無始說：“無窮說他不知道，無為卻說他知道，那麼到底誰對誰不對呢？”

無始說：“不知道纔是深邃的，知道的就粗淺了。前者是屬於內涵的，後者隻是表面的。”

於是泰清抬頭嘆息道：“不知就是知，知反為不知，那麼究竟誰纔懂得不知的知呢？”

無始回答說：“道是不用耳朵聽來的，聽來的道便不是道。道也不是用眼睛看來的，看來的道不足以稱為道。道更不是可以說得出來的，說得出來的道，又怎麼稱得上是其道？你可知道主宰形體的本身並不是形體嗎？道是不應當有名稱的。”


繼而無始又說：“有人問道，立刻回答的，是不知道的人，甚至連那問道的人，也是沒有聽過道的。因為道是不能問的，即使問了，也無法回答。不能問而一定要問，這種問是空洞乏味的，無法回答又一定要回答，這個答案豈會有內容？用沒有內容的話去回答空洞的問題，這種人外不能觀察宇宙萬物，內不知‘道’的起源，當然也就不能攀登昆侖，遨遊太虛的境地。”


（《莊子》外篇第二十二章《知北遊》）

有關道不可名的觀念，請參看二十五章。

二、區別

古人的智慧已達到登峰造極的程度了，是怎樣的登峰造極呢？他們原以為宇宙開始是無物存在的，便認為那是好的情況，增加一分就破壞它的完美。慢慢地，他們知道有物的存在，卻認為它們彼此沒什麼異處。後來，他們曉得萬物有了區別，卻又不知道有是非的存在。


但是，等到他們懂得“是非”的爭論後，道就開始虧損，這一虧損，私愛就隨之大興起來。

（《莊子》內篇第二章《齊物論》）

三、萬物皆一：意識和精神之眼

魯國有一個被砍斷腳的人，名字叫做王飴，跟從他學習的弟子和孔子的弟子一樣多。

於是常季問孔子說：“王飴是一個被砍去腳的人，跟他學習的弟子，和跟先生學習的弟子，在魯國各占一半。他對弟子不加教誨，不發議論，但他的弟子去的時候本是空虛無物，而回來卻大為充實。莫非世上真有這樣不用言語，沒有形式，僅用心靈來教化弟子的人嗎？他究竟是怎麼樣的人呢？”


孔子說：“他是聖人。我一直想去見他，卻為事所絆，不曾見著。如果看到了他，我一定要拜他為師。試想，我尚且如此，何況那些不如我的人？而且不僅是魯國，我還要率領天下的人去做他的弟子呢！”


常季說：“他斷去一隻腳，還能做人們的老師，一定是高人一等，所以纔會如此。那麼他是如何訓練自己的心靈達到這種境界呢？”

孔子說：“生死是一件大事，他卻能夠控制自己的心意，不隨生死而變……他能主宰萬物的變化，並守著真正的根本大道。”

常季又問：“這怎麼說？”

孔子回答道：“若從宇宙萬物不同的觀點來看，就是自己的肝膽也會像楚國和越國那般的不同；但是若由相同的一面去看，萬物都屬一體，當然也就沒有區分可談。能夠看到這一層，他可以不用耳目去辨別是非善惡，而把心寄托在道德之上，以達到的和諧境界。


“他把萬物看做一體，所以不會覺得自己的形體上有什麼得失，那斷了的一隻腳便與失落的泥土一般。對他而言，毫不重要。”

（《莊子》內篇第五章《德充符》）

他所好的是天人合一，他不喜好的也是天人合一。把天人看做合一也是一，不把天人看做合一也是一。把天人看做合一，便是和天作伴，不把天人看做合一，就是和普通人作伴，明白天人不是對立的人，就叫做真人。


生死是命，就好像白天和黑夜的變化一樣，乃是自然的道理，人既不能干預，又無法改變。然而，人們以為天給自己生命，便愛之若父，對天如此，對那獨立超絕的道又將如何？人們以為國君的地位比自己高，就肯替他盡忠效死，那麼遇到真君又該怎麼表現呢？


泉水干了，水裡的魚都困在陸地上，互相吐著涎沫濕潤對方，如果這樣，倒不如大家在江湖裡互不相顧的好。因此，與其稱贊堯毀謗桀，倒不如不加批評，把善惡之念拋開而歸向大道。


大地給我形體，使我生時勞苦，老時清閑，死後安息，因此，若是以為生是好的，當然認為死也是好的啊！

（《莊子》內篇第六章《大宗師》）

四、眾妙之門


大道的降生與毀滅均無原因，它有具體的事實而沒有可見的出處；有久長的淵源而沒有開始的根本；有出生的處所又看不見竅孔，但卻有具體的事實、不確的所在，這樣就構成了空間（宇）；有久長的淵源而無開始的根本，就形成了時間（宙）。


有生，有死，有顯，有滅，但都無法看見顯滅的途徑，這就叫做“天門”。天門便是“無有”，而萬物就是從“無有”產生出來的。

（《莊子》雜篇第二十三章《庚桑楚》）

第二章相對論

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。


【語譯】

天下人都知道美之所以為美，丑的觀念就跟著產生；都知道善之所以為善，不善的觀念也就產生了。沒有“有”就沒有“無”，“有無”是相待而生的；沒有“難”就沒有“易”，“難易”是相待而成的；沒有“長”就沒有“短”，“長短”是相待而顯的；沒有“高”就沒有“下”，“高下”是相待而傾倚的；沒有“音”就沒有“聲”，“音聲”是相待而產生和諧的；沒有“前”就沒有“後”，“前後”是相待而形成順序的。因此聖人做事，能體合天道，順應自然，崇高無為，實行不言的教誨。任萬物自然生長，而因應無為，不加干預；生長萬物，並不據為己有，作育萬事，並不自恃其能；成就萬物，亦不自居其功。就因為不自居其功，所以他的功績反而永遠不會泯沒。


至於相對論，循環論、及宇宙變化的原則，請參看四十章老莊哲學的基本思想與實際的學說，老子所有的反面淪都起源於此。

一、相對論：萬物均歸為一

言語和起風時發出的聲音不同；風吹是自然無心的聲音，而說話，必定先有了意念纔能發言。言語有了偏見，聽者也就無法斷定孰是孰非。無法斷定是非，說了等於沒說，那麼那些言論究竟是“話”呢？還是“不是句話”？就好像初生小鳥的叫聲一樣，到底它們是有分別呢？還是沒有分別？


道，因為有所蒙蔽，纔有真假的區別；言語，因為有所蒙蔽，所以纔有是非的爭辯。道本沒有真假，所以無所不在；言語本沒有是非的分別，所以能無所不言。道之所以蒙蔽，是因為有了偏見；言之所以蒙蔽，是因為好慕浮辯之詞，不知“至理之言”所致。


所以儒墨爭辯，不外在使對方為難；對方以為“非”，我就以為“是”；對方以為“是”，我就以為“非”。如果要糾正二家的是非之辯，隻有使他們明白大道，大道既無分別，他們也自無是非的爭論了。


世間一切的事物都是相對的，所以彼此纔有分別。看別人都覺得“非”，看自己便認為“是”，因為隻去察考對方的是非，反而忽略了自己的缺點；如果能常反省自身，一切也就明白了。


隻看到別人的“非”，沒有看見自己的“非”，所以總以為自己“是”，別人“非”，這種自己是、別人非的觀念乃是對立的。所以是非之論隨生隨滅，變化無定。


有人說“某事可”，隨即有人說“某事不可”，有人說“這個非”，就有人說“那個是”。隻有聖人能超脫是非之論，而明了自然的大道，並且深知“是非”是相應相生，“彼此”是相對卻又沒有分別的。


“此”就是“彼”，“彼”就是“此”。彼此都以對方為“非”，自己為“是”，所以彼此各有一“是”，各有一“非”。那麼“彼”、“此”的區別究竟存不存在呢？如果能體會“彼此”是相應又虛幻的，便已得到道的關鍵。


明白大道，就可以了解一切是非的言論，皆屬虛幻，這就好像環子中間的空洞一般，是非由此循環不已，變化無窮。因此，要停止是非之爭，人我之見，莫若明白大道。


……