《中庸》是一部有關人生大智慧的寶典。人的一生，無非是生老病死、功名利祿、進退順逆、酸甜苦辣。生老病死，屬於自然規律，人們無法左右，一般情況下隻好順其自然；功名利祿、進退順逆、酸甜苦辣，基本上就是為人處世，安身立命的範疇，應該有所作為。為人，最主要的是修身。《中庸》開篇就指出“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”的天人合一境界。為人，是指做人處世的態度。比如為人要正直忠厚，以誠為本，言行一致。處世，是指在社會活動中跟人往來相處的形態。比如以君子之道，立身處世；以禮儀之道，立身行事；安身，指生活有著落；立命，指精神有寄托。一個有抱負的人，為人處世，安身立命，愚以為：需要四種形式的終生努力奮鬥，終生堅持不懈。這就是：在行為方式上，要堅持“禮儀之道”；在做人原則上，要堅守“君子之道”；在思維方式上，要堅信“中庸之道”；在成己成人成物上，要堅用“至誠之道”。堅守這四個“之道”，需要人生大智慧，而《中庸》就恰好解決了“中庸之道”、“君子之道”、“禮儀之道”、“至誠之道”的大智慧。所以朱熹說：“歷選前聖之書，所以提絮綱維，開示蘊奧，未有若之明且盡者也。”毛澤東說：“(中庸)是孔子的一大發現，一大功績，是哲學的重要範疇，值得很好地解釋一番。”(《中庸大全集》)《中庸》，是先秦儒家最早、最精密的哲學著作，堪稱儒家學說的思想綱領和理論基礎。“四書”，是儒家學說的一個完整的思想體繫，思想內容相輔相成又各有側重。假如把“四書”的思想體繫比成一座宏偉的思想殿堂，那麼《大學》就是一部最為完整的、建築這座宏偉思想殿堂的藍圖和詳細施工的程序；《中庸》就是這座宏偉思想宮殿的基礎和奠基說明；《論語》和《孟子》就是建築這座宏偉思想殿堂的優質建築材料——磚、瓦、灰、沙、石、木材、玻璃、水泥、鋼筋、大理石等。這堆積一地的優質建築材料、詳細完整的圖紙、良好堅固的基礎設施，等待著一位有心的建築師去努力實施完成它。你想做聖人，你就去努力建築一座富麗堂皇、莊嚴巍峨的宮殿； 你想做君子，你就去努力建築一座寬大適宜、風景秀麗的別墅；你想做有恆者，你就去努力建築一座富有特色、寬敞舒適的公寓； 你想做白領，你就去努力去建築一座堅固實用、溫馨易居的住宅樓；你想做最普通的老百姓，你就努力去建築一座能夠使老婆孩子容身的住所；你想當一個流浪漢，你就可以盡情地享受人世間的瀟灑自由，隻要餓不死，你就順其自然，四海為家處處家，漂泊四海此路窮。一個人有什麼樣的選擇，一般情況下，就會有什麼樣的收獲和結果。人生，其實就是在不斷地選擇，不斷地取舍，不斷地努力，不斷地奮鬥，不斷地收獲，不斷地拋灑汗水，不斷地戰勝困難，不斷地超越自我，不斷地實現人生價值。簡而言之，就是不斷地種瓜得瓜，種豆得豆。或者說是一分耕耘，一分收獲，蒼天不負有心人。《中庸》和《大學》一樣，原為《小戴禮記》中的一篇。北宋時期，“程朱理學派”的創始人——程頤、程顥二兄弟，將其從《小戴禮記》中單獨編輯出來，與《大學》、《論語》、《孟子》集中編輯整理，合為“四書”；南宋儒學大家，也是“程朱理學派”的主要人物朱熹，則傾注畢生之精力為“四書”作注。《中庸》作為“四書”之一，廣為傳承，並成為後世開科取士的教科書，和加官晉爵的必讀之書。宋代的學者認為《中庸》“乃孔門傳授心法，放之則彌六合，卷之則退藏於密室”的儒家道統傳文。孔子的“天道性命”思想由《中庸》而逐漸演變為思孟學派的“心性哲學”，並視《中庸》為儒家思想理論基礎。《中庸》一書，因其哲理思辨和嚴謹體繫，成為“四書”中最難理解和爭議最多的一部書。因其理論高深，行文難讀，閱讀理解之不易，故朱熹告誡儒家後學：讀“四書”，“某人要先讀《大學》，以定其規模；次讀《論語》，以立其根本；次讀《孟子》，以觀其發越；次讀《中庸》，以求古人之微妙處。《大學》一篇，有等級次第，總作一處，易曉、易先看。《論語》卻實，但言語散見，初看亦難。《孟子》有感激興發人心處。《中庸》亦難讀，看三書後，方易讀之。” 《中庸》，為孔子之孫子思所作。子思，前483年，前402年，享年81歲，姓孔，名僅，字子思。他的父親是孔鯉，字伯魚，即孔子唯一的兒子，也是孔子的學生。子思受業於孔子的弟子——《大學》的作者曾參，曾參和父親曾點同為孔子的學生。子思，是戰國初期著名的哲學家、思想家，以賢、孝聞名於世。他認為儒家的道德觀念“誠”是世界的本原，“誠者，物之終始，不誠無物”。他以“中庸” 為其學說的核心。 孟子，曾受業於他的門人，是子思的再傳弟子。其學說中的“中”、“ 和”、“仁”、“禮”思想，被他的弟子及再傳弟子孟子發展成為了著名的“思孟學派”。子思後被封建統治者追謚為“述聖”。《漢書·藝文志》著錄《子思》二十三篇，已失傳。魯穆公對子思尊敬有加，他卻饋禮不受。他和他的祖父孔子一樣，遊說於魯、宋、衛諸國，也和祖父孔子一樣，並無顯赫政績，後曾出仕於衛國，並被困於宋國。《中庸》一書，著力論述人生哲理，認為為人處世、安身立命的普遍原則是不要太過，也不要不及，要恰到好處，這就是“中庸之道”。而“中庸之道”被儒家認為是最高、最完美的道德，它不僅是人道的正執，也是天道的真理。不偏不倚、無過無不及的“中庸之道”是衡量一切行為的最高標準。同時還論述了達到“中庸之道”的條件和方法，這就是《中庸》的思想精華所在。《中庸》，首先闡明了“性”、“道”、“教”三者的內涵和互相關繫，指出“中和”為不易之常道；然而“中庸之道”非常難行，過與不及都會偏離。“中庸之道”的體和用的特點是：“致廣大而體精微”。就是說它雖高深，卻體現在平凡事情之中，所以治理國家、平定天下必須以修身力行，確立“中庸之道”為本；而要實現“中庸之道”，“誠”是根本的條件。最後指出，達到“中庸之道”最高境界的當屬孔子。因為孔子是“聖、仁、義、禮、智”的化身，名揚天下，且孔子聖人之教，至高無上，化民如天化萬物，普天之下，莫人能比。這就是聖人榜樣的力量。其次，從哲學思想看，在宇宙觀上，《中庸》主張“天人合一”。但天道化育，人道化育，無不以“誠”為本。這一點，為孟子的“心性哲學”提供了依據。在人性論上，《中庸》崇尚性善的人生觀，人循天性之善而修養性行，揚善而去惡，纔能達到“成己成物”的目的。在認識論上，《中庸》力主“知行合一”，萬事萬物無處不體現“中庸之道”，而體用結合，學習與實踐的結合，也是物、道結合。在道德倫理上，《中庸》重視孝理，明確君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友五倫關繫的“五達道”，提出“仁、智、勇”三大美德的“三達德”，重視個人修養，認為修身乃治國平天下之本。在政治論上，《中庸》主張仁治、德治，統治者修身正己，舉賢任能，施政以仁，導之以德，齊之以禮，方能教化民眾，達到無為而治。在方法論上，《中庸》極力提倡“執兩用中”，不偏不倚，恰到好處、是為“中庸”。這種無過無不及的理智態度和方法論原則，最終上升為道德上“至善、至正”，政治上“至治”的思想境界。窮畢生精力研究“四書”的朱熹，對《中庸》體會最深，他說：“不偏之謂中，不易之謂庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”《中庸》在“四書”中具有特殊的意義。如果可以用縱橫來比喻“四書。’’的儒學淵源、流變、繼承發展的話，那麼可以這麼說：《論語》是儒學的真正源頭；《大學》是橫向的、現實的、內外的貫通；《中庸》是縱向的、形上的、上下的貫通；《孟子》則是縱橫內外、連貫上下，實現了對《論語》的深化與發展。這其實是“四書”真正內在的邏輯。而就現實啟發意義而言，今天我們讀“四書”，從《中庸》與《大學》的並存互補中，無不明晰先秦儒家學說的理論架構，並且從中領悟到先秦儒家思想的偉大智慧。

    要做君子，就要“吾日三省吾身”，時時處處內省自察慎獨，在任何時候，任何場所，都要坦坦蕩蕩，清清白白，小心謹慎，嚴格要求自己，提醒自己，警戒自己，不違天道，不違人性。特別是在一個人獨處的時候，更要內省於細微之處，自察於獨處之時，防微杜漸私心雜念於滋生的瞬間，追求高尚的道德情操，實現完美的自我。這就是“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”這裡不僅強調道的重要性，也是區別真“道”和假“道”的區別。辨別“道”真假的唯一標準就是看它是否能夠離開，離不開的就是真道，能夠離得開的就是假道。這也是區別真理的唯一標準，你說是真理，就不能夠離得開，如果能夠離得開的真理，就是假真理、偽真理。正如“文革”時期“四人幫”高喊的“寧要社會主義的草，不要資本主義的苗”。實踐證明：草，填不飽中國人民長期饑餓的肚子，人民自然選擇了能夠填飽肚子的苗。辨別道的真偽之後，緊接著強調道在細微之處的必要性和重要性。 “莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎獨也。”在人的意念之中，沒有比幽暗時更為明顯，沒有比細微時更為顯著， 所以君子應該謹慎地對待自己的獨處之時。這裡強調的是做人的道德標準，也是區分君子和小人的具體標準。你要做君子，就要光明磊落，坦坦蕩蕩，在你自己獨處的時候，在別人看不見你的所作所為時，聽不到你的所言所語時，你一個人獨處時的內心活動，你的言語行動是否合乎道德標準。你要做君子，就要嚴格要求自己，時時處處小心謹慎，特別是在你一個人獨處時，提醒自己，告誡自己，嚴格要求和約束規範自己，這樣對你做一個堂堂正正的君子的身心都有好處。這裡所說的慎獨，並不是讓人沒有私心雜念，像“文化大革命”時期的“狠鬥私字一閃念”和“鬥私批修”，假如是這樣，也就違背了“天命之謂性，率性之謂道”的哲學觀點，同時也違背了筆者主張的“人性本欲”的觀點。這裡所說的，是在你“率性”——“盡其性”、“任其性”的同時，要懂得“修道之謂教”，“忍其性”的重要性。這裡不是讓你違背人性取消私心雜念，私心雜念是取消不了的，而是在一個人有私心雜念的同時，能夠按照“修道之謂教”的標準，克制自己，約束自己，警惕自己，修養自己，規範自己，不要出格。譬如“人性本欲”，當你“率性”欲望得到滿足的時候，是否危害和侵犯了別人的利益，假如沒有，合乎道德倫理標準，就光明磊落盡情地去做。如果你覺得自己的“率性”見不得人，需要偷偷摸摸地去做，這就說明你的行動已經超越了道德範疇，你的思想還有道德的約束，是欲望的膨脹突破了道德的底線。常言道：“為人別做虧心事，頭上三尺有神靈”，一個人假如做了不好的、損人利己的、傷天害理的事，早晚是會被人發現的，就是當時不被人發現，你頭上的神靈也心知肚明，早晚會得到報應的。正帥說：“惡有惡報，善有善報，不是不報，時間不到，時間一到，一切全報。”“手莫伸，伸手必被捉。”這裡的“神靈”，既有迷信的色彩，又有客觀的色彩。迷信的色彩，也是警告缺德的人不要喪盡天良，無法無天，讓他們對上天和神靈產生敬畏和恐懼；客觀的色彩是，神靈其實就是廣大的人民群眾，群眾的眼睛是雪亮的，明察秋毫之末，沒有什麼可以隱蔽的事情。發現是早晚的事，不要做壞事、做缺德的事情，假如你天良沒有完全泯滅，良心的譴責會伴隨你終生。“莫以善小而不為，莫以惡小而為之”，一個人在獨處的時候，一定要嚴格要求自己，不要認為別人看不見你做的壞事，不要認為別人聽不到你說的壞話，不要認為你的私心雜念和不好的心思別人不知道。“世上沒有不透風的牆”，其實一個人的一舉一動，一言一行，別人看得清清楚楚，聽得明明白白，因為任何事物都有其端倪和其他的表現方式。大至宇宙深處河繫恆星的演變，高空風雲氣像的變遷，地下深處礦藏的發現，大海深處油氣田的探尋；小至人類身體的細微變化，自然界微生物的基因變種，無不有跡可循，更何況一個大活人的種種跡像。譬如一個人貪污受賄是十分隱秘的，為什麼會被人發現？譬如一個人搞不正當的男女關繫，是十分隱秘的，為什麼也會被人發現？又譬如一個小偷偷別人家的東西是十分隱秘的，為什麼也會被人發現？又譬如一個人內心喜歡或恨一個人是十分隱秘的，為什麼會被別人發現？據說美國一個叫莫菲的航空科學家，發現了一個“墨菲定理”，說航空的飛機、航天的飛船或航天飛機，最隱蔽、最小的缺陷，大都是在最關鍵的時候爆發；最隱蔽、最小的缺陷，往往是大空難的關鍵。後來無數空難的事實證明了“墨菲定理”的正確性。據說古代一個所謂的清官，有人彈劾他的貪腐又找不到證據，就派人收集他們家的垃圾，結果在垃圾中發現了很多貪腐的痕跡和證據。本拉登懂得垃圾的重要性，所以他們家的垃圾就地燒毀，就是這樣，還是被美國情報局發現。這正如《中庸》所說：“莫見乎隱，莫顯乎微。”“要想人不知，除非己莫為”，越是隱蔽的東西，有時候反被別人發現得容易，是因為你的故意隱藏，反倒引起別人的注意，沒有什麼比所隱蔽起來的東西更能夠顯示出來，因為你隱蔽的神態，已經準確無誤地告訴人們，你有不可告人的目的，有見不得人的事情。為什麼有的人的眼睛不敢直視別人，很可能他心虛或心裡有鬼。綜上所述：回歸到主體“道也者，不可須臾離也，可離非道也，是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”。真正的“道”是不可須臾離開的，假如能夠離開就不是道了，所以君子要時時刻刻心存敬畏之心，在慎獨之處下功夫。特別是在一個人獨處之時，別以為別人看不見，聽不著，你就可以胡作非為，忘乎所以，欲望膨脹，其實隻要你有私心雜念的苗頭，有不善的念頭，就會表現出來。所以說，不要欺人，不要自欺，不要侮辱別人的智商，你的一舉一動，一言一行，別人都會看得清清楚楚，聽得明明白白。要做一個真正的君子，就必須嚴格要求自己，長存敬畏之心，一日三省吾身，加強自身道德修養，在慎獨上下功夫，不敢做離經叛道的事情。這一節，主要講了兩個問題：一是，“道不遠人”；二是，“慎獨”。“慎獨”，是一個人要在道德層面上慎獨的警戒；下一節，主要講一個人在情感層面上發之“中節”的要求和重要性。 P45-47