天瑞
一
【正本】
列子居鄭，四十年人無識，將往衛。
弟子曰：“先生往無返期，弟子敢有所謁，先生將何以教？先生不聞壺子之言乎？”
列子笑曰：“壺子何言哉。雖然，夫子嘗語於伯昏瞀人，吾側聞之，試以告汝。其言曰：‘有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化。不生者疑始，不化者往復。往復，其際不可終，疑始，其道不可窮。’”
【原文】
子列子居鄭圃，四十年人無識者。國君卿大夫視之，猶眾庶也。國不足，將嫁於衛。弟子曰：“先生往無反期，弟子敢有所謁，先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？”子列子笑曰：“壺子何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人。吾側聞之，試以告女。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化。故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化。陰陽爾，四時爾，不生者疑獨，不化者往復。往復，其際不可終；疑獨，其道不可窮。《黃帝書》曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化形色智力消息者，非也。”
【清源】
列子居鄭，四十年人無識，將往衛。
原文為：子列子居鄭圃，四十年人無識者。國君卿大夫視之，猶眾庶也。
國不足，將嫁於衛。
改“子列子”為列子。理由一，沒有必要將大家都已經熟知的列子叫作子列子，正如沒有必要把大家都已經熟知的老子、莊子、孔子等叫作子老子、子莊子、子孔子一般。理由二，前人對子列子的解釋並不靠譜。大意是說，姓前加子，表示古代學生對老師的尊重。名後加子，表示有德之人。後說，因為有普遍的事實依據，尚可成立。而前說，除了子列子外，似乎極少他見。借助純粹理性，這種現像的出現，大概是因為所謂的列御寇本來就叫列子，按世俗常規，弟子對作為老師列子的尊稱，應該叫列子為列子子纔對，可這又太人為而突兀了，於是，有人建議將子置於姓前，叫子列子。但事實是，對一個人的真正尊重，不在名字，而在偉業。比如，如果把偉大的無產階級革命家列寧叫作子列寧，並不會絲毫增加人們對列寧的尊重。正因此，莊子直抒胸臆：“名者，實之賓也。”現據全書原文有叫子列子的，有直接就叫列子的，規範起見，統一改為列子，今後行文中不再一一說明，以免累贅。
改“子列子居鄭圃”為“列子居鄭”。理由一，《列子》一書，歷來就有經文之稱，甚至被其一些聖徒一度尊稱為《衝虛經》。單從這一角度說，既然是經文，行文就應該言簡意賅，一如《老子》《莊子》，又或是《聖經》。“居鄭”的語境含義已經足夠，加“圃”不僅完全沒有必要，更是徒增歧義。比如，有將“鄭圃”解注為鄭國的圃田，這於經文來說，沒有任何意義。從應然上講，經文的每個字，都應該有它的語境作用。否則，就應該訂正或是刪除。如果要給“圃”字出現的錯誤找一個大家基本可以接受的解釋，應該是後人在傳抄過程中，習慣性地將“鄭”意念為“鄭國”，順帶就把“國”字寫上了。再後人傳抄時，又誤將“國”抄寫為“圃”。再後人，尤其是近代直至當今，則幾乎全都匍匐在前人腳下，眼皮都不敢眨一下，哪還敢抬頭，更別說動腦了，於是“鄭圃”就似乎被約定成俗。這裡順帶還想特別強調的一點是，全書，甚至中國幾部為著名的經典，比如《黃帝》《老子》《莊子》《鬼谷子》等，都普遍而嚴重地存在類似問題，本人也因此而為之付出了幾乎半生的心血和汗水。想想馬克思要把顛倒了的世界再顛倒過來時所遭遇到的種種匪夷所思的困境和磨難，就知道人類的每一步前行，都如蛙跨大海般艱難。理由二，邏輯的一致性要求。雖然列子是鄭國圃田人，但《列子》一書原文中大部分凡涉及列子籍貫的地方，都稱“鄭”而不是“鄭圃”。
改“四十年人無識者。國君卿大夫視之，猶眾庶也”為“四十年人無識”。理由一，“國君卿大夫視之，猶眾庶也”的全部語境含義跟“四十年人無識”重復，這於經文來說，是完全應該避免的瑕疵。其實，仔仔細細考校上下文，被刪的話，極有可能是某個後人對“四十年人無識”的具體闡釋，完全多餘而錯誤。試想想，一個土生土長，到很後來纔成名的列子，憑什麼在當時就要讓國君、卿大夫等頂層人士，把他看作是我們後人纔看得清楚的人？老子遇到了嗎？柏拉圖遇到了嗎？必然存在於當今的少數天纔遇到了嗎？都沒有。更何況，列子跟老子、柏拉圖比起來，那還是有水星之與金星的差距。理由二，本寓言的核心價值，在列子所引述的伯昏瞀人的那段話，並不在列子本身。所以，過於強調列子的“四十年人無識”，意義不大，其語境作用，僅僅是為了解釋說明列子要離開弟子，以引出師生的對話。理由三，清源後的經文，如果不人為地受原文影響，於寓言需要而言，已然足夠。
改“國不足，將嫁於衛”為“將往衛”。理由一，“國不足”不能理解。過往注家大多將其解注為“國內遭受饑荒”，實在不知道有什麼訓詁依據（盡管訓詁本身就很是令人失望），估計是《列子》早注家張湛將其注為“年饑”後，後人再行演繹的結果。再說，就算“國不足”可以被解注為“國內遭受饑荒”，那在“國內遭受饑荒”的情況下，列子丟下弟子不管，自個到衛國去，這算什麼師尊？列子的崇高地位從何而來？如果經典的解注可以不顧前後邏輯的話，那經典解注本身的意義又將何在？理由二，“將嫁於衛”也不能理解。後人屈服於語境需要，強將“嫁”解注為“往”，真的讓作為男人的我好想從地球“嫁”到天國去。實在想不明白，為什麼前人的文字就可以神聖到不能有隻字更改？即便前人就是聖人，那他的文字也隻是他的工具，而不是他的目的，誠如莊子所說：“言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！”更何況，聖人的文字真的就是聖人的文字嗎？幾千年的傳抄和解注，難道會一字不差嗎？即便在科技如此發達的當今，存檔在電腦裡的文字，換臺電腦就可能出現差錯，何況手抄年代？理由三，清源後的文本，已然能夠完全滿足寓言的需要，不會存在任何因語境缺失而導致的文本解讀困難。先生往無返期，弟子敢有所謁，先生將何以教？先生不聞壺子之言乎原文為：先生往無反期，弟子敢有所謁；先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？
改“反”為“返”。一般來說，這是古文通假。但事實是，古文讀多了，爛熟了，就知道中國古文的通假文化，其實完全就是一種假文化，是為錯字、別字等找看上去嚴謹而尊古的理由，其實是在明目張膽地為一些權威的古人找臺階，沒有任何價值。其他語言大都沒有這種奇異現像，實在可算得上是一件大快人心的小大事。由於本書是以張湛的《列子注》為底本，而《列子注》的標點普遍存在嚴重問題，以致文本幾乎不可順暢理解，如果一一指出，會導致讀者的閱讀體驗美感大大降低，故全書除特別需要指出外，其餘一概不予論之。有研究興趣的讀者，請對比【原文】與【正本】。
改“壺丘子林”為“壺子”。這個改動，很可能招來“不尊重原著”的罵名，畢竟書中大量提到“壺丘子林”這個人。但既然相信自己，就相信到底，不怕被罵，何況世間本就沒有不被罵的人。改動的理由一，“壺丘子林”明顯是一個虛擬的人名，見不到史實。既然虛擬，何須死守？理由二，從原文列子的答“壺子何言哉”看，也應該是壺子。理由三，奧卡姆剃刀真理的具體運用。奧卡姆剃刀指出：如無必要，勿增實體。全書清源皆尊此定律，不再一一提及。理由四，可證諸旁證，盡管旁證本身的可靠性並不充足。《莊子》一書中多次有提到列子，也多次提到壺子，且就是本書中的這個壺子，但沒有用到壺丘子林。
夫子嘗語於伯昏瞀人，吾側聞之，試以告汝。
原文為：夫子嘗語伯昏瞀人。吾側聞之，試以告女。
中間一定不能用句號，否則，義理邏輯不連貫。
從語境義理看，後面的話明顯是伯昏瞀人而不是壺子說的，所以，改“語”為“語於”，以使邏輯清晰。
改“女”為“汝”，理由前面關於通假現像時已說，不再重復。全書統改，也不再一一提及。
其言曰：‘有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化。不生者疑始，不化者往復。往復，其際不可終，疑始，其道不可窮。’
原文為：
其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化。故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化。陰陽爾，四時爾，不生者疑獨，不化者往復。往復，其際不可終；疑獨，其道不可窮。《黃帝書》曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化形色智力消息者，非也。
“其言曰”後必須加單引號，否則，文本義理難以貫通，導致理解混亂。刪除“陰陽爾，四時爾”。這六個字怎麼就混進了文本，不得而知。刪除後的文本，無論形式還是義理，立馬清晰自然。清晰自然，大多是既好又對，正如大自然本身。
改“疑獨”為“疑始”。這個改動原本應該驚天動地，萬眾側目，但鋻於它本身極度高難，現實層面上，必將是雪落雪原，無痕無跡，無聲無響，此即某個高人所說的“高言不止於眾人之心”。凡認定文本為“疑獨”的，多半是以《老子》所謂的“獨立而不改”為依據。所謂所謂，是說《老子》本就沒有“獨立而不改”這一說，這完全是後人的妄解妄注。據帛的【正本】，原本是“獨立而不垓”，《老子見微》一書第25章對之已經有過詳盡解注，這裡不再論證。當如此這般被認定為“疑獨”時，解注者本人可能又懷疑對“獨”不應該疑，而應該信，於是，就又采用的通假大法，強將疑通假為凝，然後順便就訓疑為停止、不變等跟本字不相關的怪異含義。人類社會的這種普遍現像，大聖莊子在《則陽》篇中一針見血：“力不足則偽，知不足則欺。”那不偽不欺的解注又有什麼權威和不容懷疑的根據呢？可惜，在這樣極度高難的事情上，不被大眾懷疑的根據沒有，但總有人不會懷疑，因為總有人不懷疑真理的確定性存在。對這些不懷疑真理確定性存在的人來說，莊子一段極度燒腦的天書可作根據。《莊子見獨》之《大宗師》中有說：“聞諸副墨，副墨聞諸洛誦，洛誦聞諸瞻明，瞻明聞諸聶許，聶許聞諸需役，需役聞諸於謳，於謳聞諸玄冥，玄冥聞諸參寥，參寥聞諸疑始。”根據列子這裡的文本，“疑始”顯然是合乎語境的。為方便讀者閱讀，這裡擬給出這段天書的白話文：“我是從文字那裡聽聞來的，文字又是從傳誦那裡聽聞來的，傳誦則是從觀察者那裡聽聞來的，觀察者是從傾聽者那裡聽聞來的，傾聽者是從需要者那裡聽聞來的，需要者是從內心的聲音那裡聽聞來的，內心的聲音是從自那裡聽聞來的，自是從渾沌那裡聽聞來的，渾沌則是從不知是開始或不是開始那裡聽聞來的。”至於這段白話的理解，能理解的，請翻閱《莊子見獨》的相應部分。不能理解的，他人怎麼說，都不能理解，正如歐拉無論以怎樣通俗的語言對我講解他的上帝公式e^πi 1=0，我都完全無法理解一樣。人作為造物主，都有其所長，有其所短，完全不必沮喪自身之所短，誠如後文所指出的那樣：“天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。”
刪除“《黃帝書》曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化形色智力消息者，非也”。理由一，《黃帝》並沒有那些話，類似的話，存在於《老子》，這從側面反映出很多後世的解注者，很是喜歡亂點鴛鴦譜。理由二，它所欲闡釋的含義，總體上跟文本總體不搭，局部上已經被前文所完全包含。理由三，它看似是一堆互不關聯的雜言的堆積，完全不知道中心在哪裡。理由四，刪除後的文本，形式完整，義理完足。