孟氏有言：“予豈好辨哉？予不得已也。”此不得已之心，是何心歟？此不得已之辨，是何辨歟？以不得已之心，行不得已之辨，不容加上一毫作意，是則吾之所以自省。雖然，不得已之心無窮也，不得已之辨則亦有時而窮。挾勝心而不反，無知而難以理喻者，又惡從辨之哉？故如來有所不記，尼父亦日“吾末如何”。                            ——熊十力

    1920年，經梁漱溟推薦，熊十力入南京支那內學院從歐陽竟無問學，這是熊先生學問和人生的一個轉折點。1922培之邀赴北大擔任法相唯識學特約講師，並撰《唯識學概論》，其間對唯識學產生疑問，遂改本更張，另寫出一部《新唯識論》，融通儒佛，並對唯識學提出批評。此舉無異於入室操戈，以致歐陽竟無號召其徒鳴鼓而攻之，由劉定權撰文《破新唯識論》，熊十力隨後撰《破破新唯識論》反破之。雙方以唯識學見招拆招，頗有古印度論師之風。無獨有偶，時隔十五年，後來鼎鼎大名的印順法師又發表《評熊十力的<新唯識論>》一文，於是又有《摧惑顯宗記》的反駁，此文署熊門弟子黃艮庸之名，實則是熊先生自撰或親定。

    《新唯識論》屬哲學著作，法度謹嚴，用語精確；《破破新唯識論》《摧惑顯宗記》則有如長江巨浪，暢快淋漓，盡顯熊十力本色。此書與《新唯識論》合觀，熊十力哲學體繫及其與唯識學之淵源，庶幾得之。

      本書收錄了熊十力的兩部著作。 《破破新唯識論》是一部反批評的著作。《新唯識論》（文言文本）1932年出版後，南京支那內學院劉定權（衡如）於同年12月在內院年刊《內學》第六輯發表《破新唯識論》予以駁難，歐陽竟無（漸）特為作序。熊先生隨後於1933年2月出版本書反駁劉著；是書由北平斌興印書局代印，北京大學出版部等處代售。此次出版即以該版本為底本，並參考中華書局1985年本點校。 《摧惑顯宗記》是熊先生又一部反批評著作，針對印順法師1948年發表的《評熊十力的<新唯識論>》一文。原稿以黃艮庸（慶）名義發表於1949年《學原》雜志二卷第十一、十二期合刊上，又收入《十力語要初續》。1950年，熊先生改寫此稿，並於前增寫約萬言，概述《新唯識論》要旨，又於後附錄兩長文，由大眾書店印行單行本，題曰《摧惑顯宗記》，署為“黃慶述”。此次出版以大眾書店印本為底本，並參考湖北教育出版社《熊十力全集》本點校。為體現辯論的來龍去脈，將劉定權、印順原文並附於後。

      熊十力(1885-1968)，原名繼智，字子真，號逸翁，晚年號漆園老人，湖北黃岡人。 青年時代投身反清革命，武昌起義後任都督府參議，並參預護法運動。三十四歲後慨然脫離政界，專心學問。曾入南京支那內學院從歐陽竟無治佛學，培之聘任教北京大學。抗戰期間入蜀，先後應馬一浮和梁漱溟先生之邀講學於復性書院、勉仁書院。1949年以後，歷任中國人民政治協商會議特邀代表及第二、三、四屆全國政協委員。1954年後定居上海。

      熊十力先生學貫古今，會通中西，融攝儒釋，自成一家，著有《新唯識論》《十力語要》《佛教名相通釋》《讀經示要》《體用論》《乾坤衍》等書。其學說影響深遠，以新儒家名世的牟宗三、唐君毅、徐復觀等皆為熊門弟子，熊十力亦被尊為現代新儒家的開宗大師。

近由友人見示某君《破新唯識論》一冊，署《內學》第六輯之一。其目曰：《征宗》《破計》《釋難》，《破計》又分甲至辛八子目。偶為檢視，覺其於吾書完全不求了解，橫施斥破。病榻無聊，因取彼文，略為酬正，名曰《破破新唯識論》。仍準彼目，曰：《破破破新唯識論摧惑顯宗記

破破新唯識論

征宗》《破破計》《破釋難》。客曰：“宇宙至大，狂蜂有息，微蟻有聲，何況於人，焉得一一喻以吾意？”餘曰： 子之言達己，而疑於玩世。孟氏有言：“予豈好辨哉？予不得已也。”此不得已之心，是何心歟？此不得已之辨，是何辨歟？以不得已之心，行不得已之辨，不容加上一毫作意，是則吾之所以自省。雖然，不得已之心無窮也，不得已之辨則亦有時而窮。挾勝心而不反，無知而難以理喻者，又惡從辨之哉？故如來有所不記，猶言不答。尼父亦曰“吾末如何”。     

      破征宗

      初閱《征宗》之目，方冀於吾立論宗旨，有所賜正。言有宗，事有君，無君不成乎事，無宗不成乎言，固也。不求其是，不體其真，入主出奴，以為宗君。如是而事，無乃僨事，如是而言，無乃妄言。吾於此凜之久矣。故破者《征宗》，果中吾失，不憚馨香，以承雅命。乃閱《破》文，竟於吾書綱領旨趣全無所觸，遑論是非，而徒尋章摘句，揀取枝節，不深維義理得失，輕肆詆，此何與於征宗事耶？審破者所陳辭義，本不須駁，然愍其迷執，仍復相酬。

      一來破雲“熊君自當以諸佛為宗矣。然三性之說，佛口親宣，諸經備載，今談三性，則存善惡而廢無記，任情取舍”雲雲。須知：說到本性，善不可名，惡亦奚立？然本性難以善名，卻無妨說之為善，經雲“清淨”，亦即善義。唯斷斷乎不可說為惡耳。此須將佛家經論，字字反之身心，辛辛苦苦做過一番工夫，方見自性清淨。願勿在名詞中作活計，以自誤畢生也。至佛家所雲三性之“性”字，與吾上言本性之“性”字，原不同義。本性之性，即謂本體。此三性之“性”字可訓為德性，乃言乎吾人習心所具之德性也。此須詳玩吾書《功能》《明心》兩章。德者得也，言此法之所以得成為此法也。如雲惻隱之心，即此心以具如是善性而得成為此一念善心法；如雲貪心，即此心以具如是惡性而得成為此一念染心法。凡經論言三性者，皆就習心言，無有於本性上說善、惡、無記之三者。如不了此義而自稱佛家正統，終是謗佛，此甚可懼也。吾所異夫舊說者，唯不許有無記耳。蓋非善非惡，方名無記。記者記別，於善惡兩無可記別，隻是非善非惡，故名“無記”。吾意此或諸佛菩薩順俗之談，未為了義。須知習心動處，不善即惡，未有善惡兩非之境。曾滌生言：“不為聖賢，便為禽獸。”此蓋本之孟子。孟子曰：“庶民去之，君子存之。”如彼之意，庶民去此“幾希”，即是禽獸，實無有介於聖賢禽獸之間者。不善即惡，勢無中立，所謂“道二，仁與不仁而已”。孟子於人生參透深切，自非真志乎為己之學者，何足以語此！又吾幼讀《孟子》，至“雞鳴而起”章，嘗發問曰：雞鳴而起，不孳孳為利，亦不孳孳為善者，其得為舜之徒歟？若不許為舜之徒，而又不許為蹠之徒，則是有舜蹠中間之一流。此於世俗雖復可雲，若衡諸真理，則凡不舜者，即皆蹠之徒也。特其為蹠之程度較低淺，而非與蹠為性質之異也。故夫吾人念念之間，不善即惡，未有中立之境。此理須於自身求之，宗佛與否，吾何問哉？設令諸佛現世，吾以此理求證，又安見其不蒙印可哉？