目錄

卷上
 徐愛錄／ 003
 徐愛 ／ 023 
 陸澄錄／ 024
 侃錄／ 063

卷中
 錢德洪序／ 089
 答顧東橋書／ 091 
 答周道通書／ 117
 答陸原靜書／ 123
 錢德洪 ／ 137
 答歐陽崇一／ 138
 答羅整庵少宰書 ／ 145
 答聶文蔚／ 152
 訓蒙大意示教讀劉伯頌等／ 166
 教約／ 168

卷下
 陳九川錄／ 171
 黃直錄／ 184
 黃修易錄／ 191
 黃省曾錄／ 196
 錢德洪錄／ 201
 錢德洪序／ 228
 黃以方錄／ 229
 錢德洪 ／ 244

附錄一 教條示龍場諸生／ 249
附錄二 尊經閣記／ 252
附錄三 像祠記／ 255
附錄四 瘞旅文／ 257
附錄五 大學問／ 260
附錄六 朱子晚年定論／ 267
附錄七 明史王守仁傳／ 284

02

愛問：“‘在親民’， 朱子謂當作‘新民’，後章‘作新民’之文似亦有據。先生以為宜從舊本作‘親民’，亦有所據否？”
先生曰：“‘作新民’之‘新’是‘自新之民’，與‘在新民’之‘新’不同，此豈足為據？‘作’字卻與‘親’字相對，然非‘新’字義。下面‘治國平天下’處，皆於‘新’字無發明。如雲‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母’之類，皆是‘親’字意。‘親民’猶《孟子》‘親親仁民’之謂，‘親之’即‘仁之’也。‘百姓不親’，舜使契為司徒，‘敬敷五教’，所以親之也。 《堯典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以親九族’至‘平章’‘協和’便是‘親民’，便是‘明明德於天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘親民’。說‘親民’便是兼教養意，說‘新民’便覺偏了。”

    愛問：“‘知止而後有定’，朱子以為‘事事物物皆有定理’，似與先生之說相戾。”
    先生曰：“於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，隻是‘明明德’到‘至精至一’處便是。然亦未嘗離卻事物。本注所謂‘盡夫天理之極而無一毫人欲之私’者得之。”

    愛問：“至善隻求諸心，恐於天下事理有不能盡。” 
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？” 

    愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。”
先生嘆曰：“此說之蔽久矣，豈一語所能悟？今姑就所問者言之。且如事父，不成去父上求個孝的理；事君，不成去君上求個忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求個信與仁的理。都隻在此心，心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。隻在此心去人欲、存天理上用功便是。”

    愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏於胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫清定省之類，有許多節目，不亦須講求否？” 
先生曰：“如何不講求？隻是有個頭腦。隻是就此心去人欲、存天理上講求。就如講求鼕溫，也隻是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；講求夏清，也隻是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜，隻是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠於孝親的心，鼕時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去求個清的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉。須先有根，然後有枝葉。不是先尋了枝葉，然後去種根。《禮記》言：‘孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’須有是個深愛做根，便自然如此。”

03

    鄭朝朔問：“至善亦須有從事物上求者？” 
先生曰：“至善隻是此心純乎天理之極便是，更於事物上怎生求？且試說幾件看。”

    朝朔曰：“且如事親，如何而為溫清之節，如何而為奉養之宜？須求個是當，方是至善。所以有學問思辨之功。” 
先生曰：“若隻是溫清之節、奉養之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辨？惟於溫清時，也隻要此心純乎天理之極；奉養時，也隻要此心純乎天理之極，此則非有學問思辨之功，將不免於毫釐千裡之繆。所以雖在聖人，猶如‘精一’之訓。若隻是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子，扮得許多溫清奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。”
愛於是日又有省。

愛因未會先生“知行合一”之訓，與宗賢、惟賢往復辯論，未能決。以問於先生。 
先生曰：“試舉看。”

愛曰：“如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟，便是知與行分明是兩件。”
先生曰：“此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者。知而不行，隻是未知。聖賢教人知行，正是要復那本體。不是著你隻恁的便罷。故《大學》指個真知行與人看，說‘如好好色’‘如惡惡臭’。見好色屬知，好好色屬行，隻見那好色時已自好了，不是見了後又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行，隻聞那惡臭時已自惡了，不是聞了後別立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡，亦隻是不曾知臭。就如稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝、行弟，方可稱他知孝、知弟。不成隻是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟。又如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知饑，必已自饑了。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。聖人教人必要是如此，方可謂之知。不然，隻是不曾知。此卻是何等緊切著實的功夫！如今苦苦定要說知行做兩個，是甚麼意？某要說做一個，是甚麼意？若不知立言宗旨，隻管說一個兩個，亦有甚用？”

愛曰：“古人說知行做兩個，亦是要人見分曉。一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。” 
    先生曰：“此卻失了古人宗旨也。某嘗說知是行的主意，行是知的工夫。知是行之始，行是知之成。若會得時，隻說一個知，已自有行在。隻說一個行，已自有知在。古人所以既說一個知，又說一個行者，隻為世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也隻是個冥行妄作，所以必說個知，方纔行得是。又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯著實躬行，也隻是個揣摸影響，所以說一個行，方纔知得真。此是古人不得已補偏救弊的說話，若見得這個意時，即一言而足。今人卻就將知行分作兩件去做，以為必先知了，然後能行。我如今且去講習討論做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫，故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個‘知行合一’，正是對病的藥，又不是某鑿空杜撰，知行本體原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨，亦隻是一個；若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？隻是閑說話。”