論語卷一

學而

為政第二

八佾第三

論語卷二

裡仁第四

公冶長第五

雍也第六

論語卷三

述而第七

泰伯第八

論語卷四

子罕第九

鄉黨第十  

論語卷五

先進第十一

顏淵第十二

論語卷六

子路第十三

憲問第十四  

論語卷七

衛靈公第十五

季氏第十六

論語卷八

陽貨第十七  

微子第十八

論語卷九

子張第十九

堯曰第二十

     原文  子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”

張居正講評譯釋  子貢請教孔子說：“貧窮的人，容易變得低聲下氣、諂媚奉承，富裕的人容易變得驕縱自大，這是很正常的事。如果在貧困的時候不卑屈，富裕的時候不驕縱，這樣的人怎麼樣？”孔子回答說：“平常人在貧窮或富貴的時候，大多不能保持自己的操守，所以一定有諂媚驕縱的毛病。如果不諂媚、不驕縱，這就是能保持自己的操守，在於學習上也會有收獲，這樣的人也還不錯，但是不是好的。貧困而不諂媚，雖然沒有受到貧困的困擾，但是仍然知道自己貧困，不如生活貧困卻樂於求道的人，這樣的人心胸開闊、外貌安詳、欣然自樂，能忘記自己的貧困，雖然身在貧困中，而心已經超出貧困之外了。這怎麼是不諂媚的人能達到的境界呢？富貴而不驕縱，雖然沒有沉溺於富貴，但是仍然在意自己的富貴。不如那些富貴而依然有禮節的人，他們喜歡做善事遵循天理，不知道自己的富貴，這就是雖然身在富貴中，但是心已經超脫出富貴外了。這怎麼是不驕縱的人能比得上的呢？”孔子這樣回答子貢的問題，是對他的贊揚和勉勵。

原文  子貢曰：“《詩》雲：‘如切如磋，如琢如磨。[44]其斯之謂與？”

張居正講評譯釋  孔子教導子貢貧窮而不諂媚的人不如貧窮卻樂於求道的人，富貴而不驕縱的人不如富貴好禮的人。子貢聽了孔子的話後有所領悟，就引用了《詩》來驗證，說：“《衛風·淇澳》裡說，君子做學問，就像治骨角一樣，既要用刀鋸切，又要用錦餳磋，是精益求精。又像治玉石一樣，既用椎鑿啄，又用沙石磨，是密更求密。詩人說的話，也就是老師所說要表達的意思吧。”貧窮卻不諂媚，自己本來以為這已經是好的了，誰知道不諂媚之外還有樂道呢。富貴卻不驕縱，自己也以為足夠了，怎麼知道不驕縱之外還有好禮呢！可以看出道理沒有窮盡的時候，做學問不可以自我滿足，一定要像治骨角玉石一樣，到至精至密的地步纔可以，《詩經》裡的話和聖人的教誨有什麼不一樣的呢！子貢在談論學問時像這樣體會到了《詩經》裡的意思，真是善於領悟呀。

原文  子曰：“賜[45]也，始可與言《詩》已矣。告諸往而知來者。”

張居正講評譯釋  孔子因為子貢引用《詩》來論證學問，於是贊許他說：“《詩經》有三百篇之多，裡面的詩詞言辭微婉，意味深長，如果不是天資聰穎的人，就不值得和他說這些。像賜這樣的纔學，可以和他談《詩》了。”處貧處富的道理是孔子已經講過的，切磋琢磨的意思是孔子還沒有講到的。現在子貢根據孔子已經說過的道理，就知道了孔子還沒有講到的知識，和子貢這樣聰明的人談論詩，他一定能觸類旁通，而不會因為拘泥於辭義而曲解作者的原意。能同他談論《詩》了呀。但是子貢悟性雖然高，但是學力沒有達到，仍然不能知道事物的本性和天道的妙處，由此可以看出人不能隻憑借天資的聰慧，而是應該勉勵自己追求學問呀。

原文  子曰：“不患[46]人之不己知，患不知人也。”

張居正講評譯釋  孔子說：“君子求學時，專心致力於自身的提升，而不求被別人知道。”上沒有被君主知道，不能獲得顯赫的爵位；下沒有被朋友了解，不能取得顯著的名譽，這些都是務外好名的人擔心的事。君子認為學問在於自身，被人知道或者不知道在於別人，沒什麼好擔心的。隻是自己不了解別人，就會分不清其是否賢明，容易顛倒是非。用人的時候不能分辨誰忠誰奸；交友時不能分辨誰好誰壞，這就是不明事理，受到了蒙蔽，這難道不應當擔心嗎？人纔本來不容易被人了解，而了解別人又是困難的事，所以一定要保持謹慎敬重的態度，探究事物的道理，讓自己的內心達到至公至明的境界，然後纔能像明鏡照物一樣，使其美丑迅速展現出來，像稱重一樣，使其輕重明確地確定下來。想要了解別人，尤其應當保持自身的清楚明白啊。