講 學而優則仕

1 先學論語

2 在學易經

3 學則不固

第二講 仕而優則學

1 必學太學

2 三大綱領

3 親民為本

第三講 明明德為先

1 道德養望

2 修己為本

3 以身作則

第四講 為人民服務

1 民本民貴

2 養民教民

3 得民心昌

第五講 在止於至善

1 凡事合理

2 隨時調整

3 使民以時

第六講 親民是核心

1 居中為吉

2 修己安人

3 民能安足

第七講 要講究三方

1 方向正確

2 方法有效

3 方式適宜

第八講 有整體規劃

1 長期宏觀

2 均衡發展

3 地方特色

第九講 應分期漸進

1 欲速不達

2 安全

3 提升品質

第十講 決策透明化

1 秘密調研

2 閉門商量

3 結果公開

從今天開始，我們一定要端正我們的思想觀念，其他菜有辦法導正。學纔是正道，要學什麼？不是平常我們所學的那些，所以我建議，要出仕，要當“官”，要為人民服務，就要學三樣東西：個，先學《論語》。什麼叫《論語》？論那個言字旁換成車字旁，就是車輪的“輪”字。大家想想看，人類偉大的發明是什麼？不要認為是什麼航天科技或者什麼，其實就是輪子！隻要沒有輪子，什麼都不存在。我們想想看，哪個東西不需要輪子？輪子誕生的基本構想，就是周而復始，循環反復。人類的文明離不開輪子，我們現在常說歷史的車輪，就表示時間像輪子一樣向前。所以《論語》就是用嘴巴講的輪子，它有兩個意義：一，是做人做事的基本法則，不讀《論語》怎麼懂得如何做人做事？二，是以身作則的榜樣，要以什麼做則，把《論語》拿來看，照《論語》去做，就以身作則了。

要出仕，要當“官”，要為人民服務，第二個，要學《易經》。什麼叫《易經》？《易經》就是我們每天都在用的東西，那就叫《易經》。很多熱都覺得不可思議：我每天都在用，怎麼我根本看不懂《易經》？這是怎麼回事？其實太簡單了，一句話就可以講的很清楚，叫做日用而不知——就是因為你太熟悉，用到渾然不覺，自己都不知道是在用《易經》。如果你真的接觸深入一點，真的稍微進去一點點，就會恍然大悟，原來我一睜開眼睛就在用《易經》。如果我們一直這樣懵懵懂懂下去，那就比較危險，就是那個舵掌不穩。我們讀了《易經》以後，還是照樣過日子，還照樣地生活，但是舵會掌得比較穩一點。

要為人民服務，第三個，一定要學《大學》。為什麼？因為《大學》講的本來就是為官之道，隻是古人不敢講，古人把它變成修身養性的經典，對為官之道遮遮掩掩。為什麼？有沒有證據？當然有。孔子跟魯哀公在一起的時候，魯哀公就問過孔子：人道孰為大？——人世間的學問什麼？孔子說：“政為大。”政治是所有事情中重要的。我們今天動不動就說，政治的歸政治，經濟的歸經濟，那都騙人的，做不到就是做不到。我們看一個藝術家當得好好的，隻有一天被人家抓取關了，他纔會講“政治的歸政治，藝術的歸藝術”這句話，平常他不會講這種話，就表示不是真的。任何一個環節都離不開政治，這纔是真話。今天大家不講真話，那我們也沒有辦法。瞞來瞞去，騙來騙去，後都是騙自己。

任何一件事情都離不開政治，人類本來就是官本位，我們要從這個角度，來談怎麼做得正，怎麼做得好，而不是避，隻談一些沒有用的東西，然後把大家的視聽都搞混淆了。體育跟政治沒有關繫嗎？問我們自己就好了。同樣是中國人，以前我們是東亞病夫，去參加奧運會，都是志在參與不在得獎，而現在怎麼金牌都跑到我們身上來？難道中國人都變了嗎？沒有變，還是中國人，就是政治變了。為什麼現在都市集中了？一個一個的社區怎麼建立起來的？如果當官的不給土地，能集中嗎？隻要當官的不同意，就算你很行，就算你的項目非常好，也根本不可能做成。我們是反對官商勾結，但是一定要政商關繫良好，這樣纔對。但是我們長期不肯面對這一點，然後東躲西躲，講一些大家自己都聽不進去的話，那根本不能解決問題。

《大學》是全世界全人類完美的政治哲學，現在的話就叫做管理哲學。每個國家每個民族，都會有管理技術，都有管理科學，就是沒有這麼完整的管理哲學，我們有這麼好的東西，為什麼不拿來用呢？

讀完《大學》以後，你或許會發現，我們現在的很多觀念是把對的看成錯的，把錯的看成對的，然後可能會感到很焦慮，感覺很不安。但是這沒有意義，學習的結果是就是四個字而已：化繁為簡。《大學》這套管理哲學是很繁雜的，如果不能把它變得很簡易，那就是沒有讀通。我說清楚一點，任何一個問題，不管它多復雜、多困難，如果兩三句話不能把它講透，我勸你就不要講了，因為那就說明你根本不通，隻要通，兩三句話就解決了，這個叫做約之以理，《論語》“雍也篇”和“顏淵篇”都談過。約之以理就是從看得見的理去推那個看不見的意。理是看得見的，意是看不見的，我們天天講意，意在哪裡？它是看不見的。

我們把所學的道理歸納成非常簡要的四個字，叫做行事規則。現在很多人是沒有行事規則的。一個人學的優或者學的不優，就看你有沒有自己的行事規則，動不動就查書，動不動就上網，動不動就說這是誰說的，這種人一定是不優的。孔子告訴我們學則不固，但是到了緊要的時候，到了你要用的時候，不能不固，需要固的時候，不固也不行，那就要擇善固執。大家馬上發現，先說學則不固，告訴你不要固執，轉而馬上告訴你要擇善固執，又是要固執，這是什麼道理？這就是《易經》講的一陰一陽之謂道。所以看起來好像中國人總是搖擺不定，腳踏兩隻船，說話不算數，那就是根本不懂《易經》。誰能夠說話算數？當一切都在變動的時候，誰說話算數？隻有一種人說話算數，就是說得含含糊糊的人纔是說話算數。現在都要求說話不能含糊，可是根本就做不到，這就是我們自己不通的一個表現。你自己都不通，你怎麼去要求別人？所以學而優則仕，這句話是所有中國人，都應該深入去了解的。

學是沒有止境的。你有沒有在學？有。但是有一句話很可笑，常有人說：“我去聽了半天，隻要聽到一句有用的話，我就值了！”我覺得這個人的水平太差了，因為你聽了一句有用的，也聽了幾萬句沒有用的，那些都在你的腦海裡，凡聽過的必留下痕跡，那些亂七八糟的東西就弄得你腦筋亂得不得了。這樣我們就知道，為什麼有些影像就是不能讓小孩看，有些事情就是不能讓小孩知道，因為一知道他就亂了。你越想不去想它，它越浮現在腦海。你看你很討厭一樣東西，擺在那裡多看幾眼，看來看去看順眼了，你就喜歡了，這是會根據你的影像而改變的。你本來覺得這個事情自己絕不會做，不可以這樣，也不可能這樣，但是多想幾次，你可能就做了。西方人是不懂這些的，他們說大家有知的權利。有什麼知的權利？不該讓你知的，就不應該讓你知，什麼知的權利？很遺憾，現在沒有人敢講這種話了，這纔是人類非常大的危機。因為大家都道聽途說，就認為那些都是對的，其實那些根本經不起考驗。

學有三個層次，個叫做受之於人，就說我自知很粗淺，得到一些知識，我沒有能力判斷，我就暫時接受，然後提高，得之於己，你要把它變成自己的，這就需要思慮，就要探索，就要比對，就要去請教，然後終於找到一個自用差不多的路子，這是第二個層次。我們隻能找到差不多的，沒有辦法找到一定的。什麼叫一定？差不多是的智慧。但是現在大家一聽到差不多，就頭大了，就開始要罵了，我覺得這樣的人生太可怕了。後一個層次，叫做敏而好學。敏而好學是說你底子夠了，免疫力很強了，可以慎斷是非了，你很謹慎，不會人家聽了你就相信，也不會人家聽了你就不相信，你纔可以廣泛地去了解，這是一個一個不同的層次。我們講完學而優則仕，接下來就要講另外一句話，叫做仕而優則學。