了得網哲學_如果沒有今天，明天會不會有昨天？—

編輯推薦

用有趣的方式進入經典的哲學，將深奧的哲學理論拉下神壇！
--這是一本哲學普及讀物：目的是用輕松愉快的方式向普通人介紹基本的哲學命題和哲學理論，引領大眾進入哲學思考的殿堂。

哲學也是科學，也可以做實驗，讓你的大腦成為模擬實驗室，在瘋狂的思想遊戲中重新思考人生！
--這也是一本"實驗手冊"：包含有五十五個經典的"思想實驗"，把抽像的哲學問題具體化，讓你的頭腦成為生成哲學的實驗室。

隻有你想不到，沒有哲學家想不到，顛覆你的常識，看智慧的腦洞到底有多大！
--這還是一本"腦洞集錦"："如果沒有今天，明天會不會有昨天"，這樣微妙而瘋狂的問題是不是也曾光顧過你的腦海，讓躺在沙發上冥想的時光變得色彩斑斕？在本書中，你將隨處邂逅這樣的問題，然後你會發現，原來腦洞大開正是那些大名鼎鼎的哲學家們的日常！

內容簡介

假設你在橋上，目睹電車即將撞上軌道上的五個人，拯救他們的*辦法，就是把站在你身旁的一個人推下去，你會怎麼選擇？
假設博物館裡每一幅畫都是相同的紅色畫布，隻有畫名和簡介不同，策展人說每幅畫想傳達的意念也有所不同，你可以要求退錢嗎？
假設村裡的理發師隻能幫不自己刮胡子的村民刮胡子，不能幫會自己刮胡子的村民刮胡子，他自己的胡子要由誰來幫他刮？
以上問題都是哲學家精心設計的"思想實驗"，因為哲學無法用科學實驗來檢驗其正確性，於是哲學家在腦中設計出具體的假設情境，測試哲學理論是否符合我們對於相關概念的理解，以找出人生根本問題的答案。蘇格拉底、柏拉圖、薩特、加繆、尼采……眾多偉大的哲學家都曾設計過思想實驗。新銳哲學家伊夫·博薩爾特精選其中*經典的55則，用清晰易懂的方式加以闡述、推演，引領讀者探討*令人彷徨的人生11大主題。

作者簡介

作者簡介：
伊夫·博薩爾特(Yves Bossart)，1983年生，瑞士國家學術基金獎學金得主，現定居於瑞士蘇黎世。曾於瑞士盧塞恩、蘇黎世及德國海德堡攻讀哲學，後於柏林洪堡大學以論文《維特根斯坦眼中的美學》獲哲學博士學位，研究重點是知識論、語言哲學和美學。曾出版《思想所及的視野：哲學與攝影的相遇》一書，目前於瑞士德語廣播電視擔任編輯，同時也在高中教授哲學，並在瑞士學術基金會開設哲學導論課程，該課程完全以哲學思想遊戲的形式進行。

譯者簡介：
區立遠，臺灣大學哲學碩士，德國杜賓根大學古典文獻學碩士。譯有《一九三三：一個猶太哲學家的德國回憶》《疾病與權力》《山屋憶往：一個歷史學家的臨終追想》等書。

導論
幸福
假設隻要連上幸福機器，就能體驗到渴望的一切，你會連上機器，享受如真實般的夢幻人生嗎？
? 身後的幸福
? 被鏈住的狗
? 圓滿的幸福
? 永劫回歸
? 西緒弗斯與大石頭
? 幸福機器
知識
假設有人說你隻是顆泡在培養皿裡的大腦，感受到的世界是計算機制造的夢幻泡影，要如何證明自己是活生生的人？
? 洞穴囚徒
? 缸中之腦
? 明希豪森的三難困境導論
幸福
假設隻要連上幸福機器，就能體驗到渴望的一切，你會連上機器，享受如真實般的夢幻人生嗎？
? 身後的幸福
? 被鏈住的狗
? 圓滿的幸福
? 永劫回歸
? 西緒弗斯與大石頭
? 幸福機器
知識
假設有人說你隻是顆泡在培養皿裡的大腦，感受到的世界是計算機制造的夢幻泡影，要如何證明自己是活生生的人？
? 洞穴囚徒
? 缸中之腦
? 明希豪森的三難困境
? 缺少的藍
? 故障的鐘，正確的時間
道德
假設你在橋上，目睹電車即將撞上軌道上的五個人，拯救他們的辦法，就是把站在你身旁的一個人推下去，你會怎麼選擇？
? 電車與胖子
? 特蕾莎修女與精神病患
? 池中小孩
? 喫人肉的外星人
? 背上的小提琴家
美與藝術
假設博物館裡每一幅畫都是相同的紅色畫布，隻有畫名和簡介不同，策展人說每幅畫想傳達的意念也有所不同，你可以要求退錢嗎？
? 無生命的朋友
? 沒有感情的音樂
? 紅色四方形
自由
假設你擁有全知的能力，通曉宇宙的一切，你是否就能預測未來？
? 我們能否預測未來
? 我本來可以做出不同決定嗎？
? 兇手無法不行兇
法理與公平正義
假設你是新社會的立法者，不過無法預知自己在新社會中的地位，你是否能打造出公平正義的社會？
? 野蠻人
? 無知之幕
? 誰拿塊蛋糕？
心智與大腦
假設你是蝙蝠專家，對蝙蝠的一切了如指掌，你是否就能點出蝙蝠心裡在想些什麼？
? 蝙蝠的秘密
? 腦中漫步
? 瑪莉與顏色
? 我的鄰居是好僵尸
? 大腦義肢
? 中文房間
? 智慧手機裡的心智
上帝與信仰
假設所有的運動都有其推動者，世界上早的起運動，究竟是誰推動的？
? 可設想的存在
? 上帝--這顆絆腳的石頭
? 上帝與瑞士鐘表匠
? 帕斯卡爾的賭注論證
? 道德的拐杖
? 幫超人辯護
? 太空茶壺
邏輯與語言
假設村裡的理發師隻能幫不自己刮胡子的村民刮胡子，不能幫會自己刮胡子的村民刮胡子，他自己的胡子要由誰來幫他刮？
? 理發師
? 禿頭
? 小松鼠
? Gavagai
? 啟明星與長庚星
? 家族的類似性
? 孿生地球
? 會咬人的狗
? 理解的循環
? 沉默的意義
空間與時間
假設你回到過去，殺害了尚未有子嗣的祖父，你還能存在於這個世上嗎？
? 阿基裡斯與烏龜
? 時間能靜止多久？
? 祖父謀殺悖論
? 如果沒有今天，明天就沒有昨天
自我
假設你在柏林被全身掃描過一遍，就能在北京被復制出來，世界會存在兩個你嗎？哪一個纔是真實的你？
? 忒休斯的船
? 史考特，把我傳送出去！

前言

我們在追求什麼？生命是否有意義？什麼叫公平正義？我們有義務幫助窮苦的人嗎？人類知識的極限在哪裡？何謂真理？精神與身體彼此如何聯結？語言是怎麼運作的？我們的決定是出於自由意志嗎？我過的是我自己的人生嗎？真愛是否存在？我們可以食用動物嗎？怎樣纔算合理的工資？死後的世界是什麼？我應該信仰上帝嗎？還有，是先有雞還是先有蛋？
兩千年來，哲學不斷探究諸如此類的問題，有些問題，哲學家們直到今天仍在黑暗中摸索；有些他們已經有了點頭緒；而在某幾個問題上，他們甚至已經得出了言之成理的答案。提出疑問及為之尋找完善的解答，就是推動哲學前進的力量。哲學思辨的時候，我們首先交換的並不是立場，而是論證。沒有什麼說法不能接受檢視，每一種主張都要說明理由。隻有無懈可擊的論據跟言之鑿鑿的理由，纔算得分。誰要是不能給他的哲學意見提出理由，就算輸；而誰要是擋得住所有質疑，就算贏。哲學就是這樣簡單。我們在追求什麼？生命是否有意義？什麼叫公平正義？我們有義務幫助窮苦的人嗎？人類知識的極限在哪裡？何謂真理？精神與身體彼此如何聯結？語言是怎麼運作的？我們的決定是出於自由意志嗎？我過的是我自己的人生嗎？真愛是否存在？我們可以食用動物嗎？怎樣纔算合理的工資？死後的世界是什麼？我應該信仰上帝嗎？還有，是先有雞還是先有蛋？
兩千年來，哲學不斷探究諸如此類的問題，有些問題，哲學家們直到今天仍在黑暗中摸索；有些他們已經有了點頭緒；而在某幾個問題上，他們甚至已經得出了言之成理的答案。提出疑問及為之尋找完善的解答，就是推動哲學前進的力量。哲學思辨的時候，我們首先交換的並不是立場，而是論證。沒有什麼說法不能接受檢視，每一種主張都要說明理由。隻有無懈可擊的論據跟言之鑿鑿的理由，纔算得分。誰要是不能給他的哲學意見提出理由，就算輸；而誰要是擋得住所有質疑，就算贏。哲學就是這樣簡單。
然而哲學並不是單純用論證進行廝殺。哲學家們特別致力於追求的，是理解與明晰性。這從提問題的方式就開始了：如果有人問，我們是否自由，那他就得先說清楚，他使用"自由"一詞的意思是什麼。如果有人問，我們能否認知真實，就得先解釋，他用"認知"跟"真實"想表達的是什麼意思。要是有人問，上帝是否存在，那就得先界定，"上帝"這個詞所表達的含意為何。對每一個哲學問題，隻有在理解了問題及其中包含的概念之後，我們纔能啟程尋找解答。所以，哲學也總是試著釐清本身使用的基本概念，並借此對人類生命與思想的根本範疇進行理解，這就是哲學家們的核心任務。此外，這本書裡每次提到哲學家?這種行業，除了男性哲學家，也都包括女哲學家在內；為了簡潔起見，之後就不一一特別寫出。
但是哲學概念該怎麼釐清呢？哲學觀點又該如何論證？哲學家如何思索人生的重大問題？他們具體來說怎樣進行這些工作？哲學的方法，就是完全靠思索。沒有龐大的儀器，沒有問卷調查，沒有探勘考察。哲學是一門坐在沙發裡就能進行的科學。有別於物理學、心理學或社會學，哲學無法借由實證實驗來證明自己提出的假設。物理學家可以讓一顆石頭落下，以確認地心引力是否存在。但是哲學家能做什麼實驗來確認我們有沒有自由意志、能不能食用動物、未來的機器人能不能有知覺，以及我們有沒有義務幫助窮人等這類問題呢？哲學家會躺回他的沙發，仔細地思索、檢視一切，做出精確的描述，進行犀利的論證，而且在討論過程中不忘掌握問題的全貌。他們有秘密武器，就是思想實驗（Gedanken experimente）。哲學家們讓真實與不真實的情境在思想中上演，從中探查出根本概念的意涵，推翻不同的理論，或者為新的思想建築打下基柱。
（略）
哲學的思想遊戲促使我們面對謎題，偶爾讓我們感覺不快，但也吸引我們，喚起我們的問題意識。此外，這些遊戲還讓我們輕輕松松地就能走向偉大的哲學理論。本書所呈現的思想實驗，時常可以用來推翻其中一種哲學理論，並支持另一種理論。借由這些具體的例子，我們得以認識重要的哲學立場，包括它們有什麼長處與缺點。但是重要的一點是：思想實驗給我們提供了獨立思考的空間。我們隻需少量閱讀，如此纔能思索得更多。友善的僵尸鄰居、阿基裡斯與烏龜、缸中之腦、中文房間、超級聰明的外星人及邪惡的神經科學家等各種幻想，把我們迅速地丟進迷人的哲學世界中，並帶我們直接走向那些與偉大哲學思想相悖的根本問題。
這本書針對重大的哲學議題，集結了重要的哲學思想遊戲、謎題與模型。每個章節都關注一個主題，並介紹相關的思想遊戲與哲學理論。好消息是，本書的每一章都可以獨立閱讀，讀者無須從頭讀到尾，而是可以挑出自己感興趣的章節。祝福各位讀者能從中獲得許多樂趣及分量不小的哲學知識！

媒體評論

了不起的書，持續地啟發讀者思考，並從遊戲中學習，讓我立即被吸引。
--伯恩哈德·森（Bernhard Senn），瑞士德語廣播電視《非小說三重奏》（Das Sachbuchtrio）廣播節目主持人

幸福、上帝、大腦和心智是此書的關鍵詞，讀者能夠在沙發上進行短暫卻深入的思考。
--卡塔琳娜·申克（Katharina Schenk），《哲學》雜志編輯

伊夫·博薩爾特讓"思想實驗"變得平易近人，使讀者能立即進入思考的殿堂。
--《星期天信使》周報
了不起的書，持續地啟發讀者思考，並從遊戲中學習，讓我立即被吸引。
--伯恩哈德·森（Bernhard Senn），瑞士德語廣播電視《非小說三重奏》（Das Sachbuchtrio）廣播節目主持人

幸福、上帝、大腦和心智是此書的關鍵詞，讀者能夠在沙發上進行短暫卻深入的思考。
--卡塔琳娜·申克（Katharina Schenk），《哲學》雜志編輯

伊夫·博薩爾特讓"思想實驗"變得平易近人，使讀者能立即進入思考的殿堂。
--《星期天信使》周報

在蘇格拉底的名言"認識自己"的引導下，這本書很完整地帶領我們從幸福的討論開始，一路朝向自我的理解；*終，幸福必然來自於自我的體會。我誠摯地推薦此書予所有想要踏入哲學殿堂的人！
--苑舉正，臺灣大學哲學繫教授

在線試讀

◎ 缸中之腦
請想像一下：有一位聰明又一肚子詭計的神經科學家，昨天晚上偷偷溜進你的房間，將你麻醉，動手術把你的大腦給拿了出來，泡在培養液裡，並連接到一臺巨大的計算機上，以便處理從大腦傳出的神經脈衝，並且向大腦供應數不清的訊號。這名神經科學家能給你的大腦提供特定的刺激，以使得他要你體驗什麼，你就會體驗到什麼。透過電流信號，他能在你的腦裡制造一切可想像的感覺印像，比如說，讓你此刻覺得周遭的一切都非常熟悉。而這也正是他已經做了的事：事實上從今天早晨開始，你所經歷的一切都是幻覺。你以為自己擁有一具身體，此刻正在讀這本書，可是你的大腦其實是泡在實驗室的培養液裡，接在一部計算機上。如果你想把這本書--你真的以為自己正在看這本書--翻到下一頁，計算機就會確保你的大腦收到特定的訊號，讓你以為自己有手，而且正準備往下翻一頁。
實際上你根本沒翻書，也不是正在閱讀，並沒有坐在椅子上，甚至也沒有呼吸，你隻是一個泡在玻璃缸裡的、接上許多電線的大腦。不相信嗎？那你能不能排除這種可能性？
這個思想實驗出自生於1926年的美國哲學家普特南（Hilary Putnam，1926年-）之手，但其根本構想要古老得多，我們的一生也許隻是一場幻夢--古代的懷疑論論者就已經提出過這種想像了。在一些情況下，我們會受到感官的蒙蔽，比如由於視線不良或藥物影響而造成的視覺錯誤。而且我們常常沒有意識到這類蒙蔽，因為我們把看到的假像當成真實。於是懷疑論論者就問了：有沒有可能，其實我們從來就活在蒙蔽之中？事物真的像我們所感知的那樣存在嗎？其他生物所感覺的這個世界，跟我們所感覺的大概不會一樣，比如狗、蜘蛛，或者蝙蝠，但是誰看到的纔是正確的呢？如果我們擁有的向來不過是感官印像，那我們該如何掌握世界的客觀存在？究竟有沒有可能看到現像背後的真實？
我思故我在 ◎ 缸中之腦
請想像一下：有一位聰明又一肚子詭計的神經科學家，昨天晚上偷偷溜進你的房間，將你麻醉，動手術把你的大腦給拿了出來，泡在培養液裡，並連接到一臺巨大的計算機上，以便處理從大腦傳出的神經脈衝，並且向大腦供應數不清的訊號。這名神經科學家能給你的大腦提供特定的刺激，以使得他要你體驗什麼，你就會體驗到什麼。透過電流信號，他能在你的腦裡制造一切可想像的感覺印像，比如說，讓你此刻覺得周遭的一切都非常熟悉。而這也正是他已經做了的事：事實上從今天早晨開始，你所經歷的一切都是幻覺。你以為自己擁有一具身體，此刻正在讀這本書，可是你的大腦其實是泡在實驗室的培養液裡，接在一部計算機上。如果你想把這本書--你真的以為自己正在看這本書--翻到下一頁，計算機就會確保你的大腦收到特定的訊號，讓你以為自己有手，而且正準備往下翻一頁。
實際上你根本沒翻書，也不是正在閱讀，並沒有坐在椅子上，甚至也沒有呼吸，你隻是一個泡在玻璃缸裡的、接上許多電線的大腦。不相信嗎？那你能不能排除這種可能性？
這個思想實驗出自生於1926年的美國哲學家普特南（Hilary Putnam，1926年-）之手，但其根本構想要古老得多，我們的一生也許隻是一場幻夢--古代的懷疑論論者就已經提出過這種想像了。在一些情況下，我們會受到感官的蒙蔽，比如由於視線不良或藥物影響而造成的視覺錯誤。而且我們常常沒有意識到這類蒙蔽，因為我們把看到的假像當成真實。於是懷疑論論者就問了：有沒有可能，其實我們從來就活在蒙蔽之中？事物真的像我們所感知的那樣存在嗎？其他生物所感覺的這個世界，跟我們所感覺的大概不會一樣，比如狗、蜘蛛，或者蝙蝠，但是誰看到的纔是正確的呢？如果我們擁有的向來不過是感官印像，那我們該如何掌握世界的客觀存在？究竟有沒有可能看到現像背後的真實？
我思故我在
17世紀的法國哲學家笛卡兒（René Descartes，1596年-1650年）對認知世界的可能性進行了徹底的懷疑，他想要把一切知識建立在穩固的、無可懷疑的基礎之上，為此他嘗試把任何容許絲毫懷疑的事物通通打上問號。比如他問：我們怎麼確知，我們的生活會不會隻是一場夢？畢竟我們在夢中的時候，常常也不知道我們其實是在做夢，而且總是把夢中的經歷當成真實的。這番懷疑推論的點，是個跟缸中之腦很接近的思想實驗。笛卡兒說，我們可以想像有個惡靈，它有辦法在我們心中制造各種感覺與思想，並以此作為手段，在我們的眼前變出一個幾可亂真的虛假世界，而且就連簡單不過的事物，惡靈也能騙過我們，比如說它能讓我們以為一加一等於三，我們甚至不會注意到這其實是錯的。在這裡笛卡兒問了：有沒有什麼事情是這個惡靈絕不可能騙過我們的？有沒有什麼事情是無可懷疑的，哪怕是有這樣一隻惡靈竭盡所能地誤導我們？笛卡兒認為，是的，這種無可懷疑的確定性是存在的，那就是"我正在思考"的這個事實；哪怕我思考的一切內容都是被蒙蔽的，"我在思考"的這件事仍然成立。我的的確確在經驗一些什麼、思考一些東西，哪怕我的經驗是虛妄的，我所想的都是錯誤的，但我的內心確實在進行一些什麼，這一點我能百分之百地確信，而若是能確定這一點，那我也必定是存在的。"我思故我在"（Cogito ergo sum），笛卡兒如此寫道。對自己經驗的意識，是人類知識無可懷疑的基礎，同時也是自我存在的證據。
指涉必須有因果聯結
普特南把笛卡兒的惡靈思想實驗轉譯到我們的時代裡。既然今日的科學認為，我們所意識到的經驗，都是經由腦內的運作所產生的，所以原則上，對大腦進行有目標的刺激，是有可能制造出特定經驗來的，這個過程不需要身體，因為畢竟這些經驗都是在大腦裡被制造的。當我們看見一朵紅玫瑰，我們的眼睛先把訊息傳達給大腦，接著大腦會制造出紅色的圖像；而如果能夠在大腦內制造完全相同的狀態，則從眼睛到腦的過程就可以省略了，隻要有人的大腦受到此訊號的操控，那他也會看到同樣的一朵紅玫瑰，即使四周其實一朵也沒有。至於看到日落、散步，或者一個親密的吻等經驗，也可以如法炮制。通過腦部操控，原則上沒有什麼經驗是變不出來的，也許普特南所想已經實現了，也許我們的大腦已經都泡在培養液裡，被接上密密麻麻的信號線，並在有意的操控之下，自以為擁有身體，自以為正在讀一本書。我們該如何排除這種可能性？我們是否能確定，自己不是被泡在玻璃缸中的一塊大腦？

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