第一章
此心未成：非走不可的彎路
人生彎路迢迢，我們的智慧、成見和某些心理因素，決定了那些彎路非走不可。有的人一面走一面抱怨，而有的人則在崎嶇不平的彎路上越挫越勇，鍛煉意志，磨煉內心，終於鳳凰涅槃，從彎路中心智成熟地走了出來。王陽明就是這樣一個人。
003人人都曾自命不凡
014偏執未必就能成功
025選擇太多，彎路也越走越多
033人生意外重重，先落第又金榜題名
041搖擺不定，纔是走彎路的根源
050當王陽明的善良遇見劉瑾的邪惡
059彎路盡頭是絕境，絕境盡頭是坦途
第二章
心外無物：心學小有所成
事是人做的，而做事必須要用心。如果你動心，事就在你心裡；如果你不動心，事就根本不存在。一切煩惱愁苦，都因你動心，而且動了不該動的心。一切和平寧靜，隻是因為你沒有動心。所以請記住，在你的心外，什麼事都沒有。
077靜下心來，纔能坐而悟道
084以不動心立於不敗之地
098讓別人動心，王陽明的取勝之道
119升遷，不動心的仕途效果
134樂觀，心靈修行的大成境界
第三章
知行合一：心靈修行的精髓
“知行合一”是王陽明悟道後提出的第一個心學概念，它的本意是，有良知的人必能做到為善去惡，“知”是良知，“行”是為善去惡。如果你做不到知行合一，那就證明你的良知被遮蔽了。還有第二層意思，就是字面意義上的“知行合一”：認識和實踐互相補充，互相促進，要在行的過程中纔能達到心智成熟的“知”。知行合一是心智成熟的標志，也是使心智成熟其效如神的咒語。
151廬陵經驗：知和行是一回事
161廣西平叛：凡事都該“事上練”
173無知也是一種心靈修行
178憑天理做事是知行合一的最好寫照
188為善去惡就是知行合一
第四章
致良知：人生因心靈修行而圓滿
從最開始的“靜坐”到“事上練”，王陽明心學的終極目的隻有一個：致良知。致良知是每個人要修行圓滿的必經之路，“良知”本身是一種美德，是心智成熟的標志，更是一種人生智慧，所以，務必要實現致良知，這是我們身心靈的終極訴求。
199為什麼有人不快樂
202用致良知纔能得到快樂
206用致良知，準備江西剿匪
215剿匪初步成功，事實證明一切
223人生修行的圓滿境界

心學是身心靈修煉的法寶人生最可悲的是，老天爺賞賜了我們一件解決人生問題其效如神的法寶，而我們卻視而不見，甚至棄而不用。這件法寶就是我們的“心”，心學大師王陽明稱之為“良知”。我們的人生很短暫，在這短暫的一生中，我們要解決愛情、婚姻、家庭、友誼、事業等諸多問題。在解決這些人生問題時，沒有人不走彎路，問題是，有的人最終走上了陽光大道，而有的人卻永遠陷在這些問題裡，愁腸百結。在王陽明看來，人生在世，有兩個問題最重要：一是獨立精神，一是坦蕩蕩的幸福感。在今天，很少有人二者兼備，甚至有人二者全無。問題出在哪裡？王陽明說，人為了生存，難免要追求一些能使自己感到安全的東西，諸如金錢、名利、地位。不過，有的人在“良知”的指導下追尋這些，或者說，他們隻是在追尋我們本身固有的良知，而有的人卻是在一門心思追求那些外物。在王陽明看來，追逐外物，就像是一位君王想要個國防部部長，但他不下令委任，卻要自己去擔任一樣。當別的部門缺人時，他又跑到別的位置去坐著。君王就是我們的內心，如果我們的內心永遠盯著那些外物，必然會累得死去活來。王陽明說，閉上眼睛，什麼都不想，這個世界所有的一切就會和你一起沉寂，也就是說，你的態度決定世界！心學的最大妙處在於：我們可以在身心幸福的情況下追逐外物，前提是我們要有“致良知”的思想認識。所謂“致良知”，就是在做事或思考時，用良知來指導自己。也就是說，用我們那並沒有喪失本體的心來指導我們去做事、思考。由此我們可以知道，王陽明的心學不僅是身心靈修行的法寶，還是治療我們人生所有問題的靈丹妙藥。本書是一本心學使用手冊，它隻是王陽明心學的一個使用說明書。正如一本汽車駕駛手冊一樣，這本使用手冊隻是告訴你如何來使用心學，如何來“駕駛汽車”，至於你學習後的效用如何，“駕駛”技術如何，還需要到實踐中去運用。這也正符合了王陽明的身心修行思想——知行合一。值得一提的是《大學問》是王陽明心學入門必讀書，任何想要了解王陽明心學的人，必須要讀這本小書，而且要精讀，所以，將其附在正文之後，並白話翻譯。另外，王陽明晚年的思想《撥本塞源論》和錢穆先生的《王學大綱》也對我們了解王陽明心學意義重大，所以也附在後面。是為前言。

選擇太多，彎路也越走越多
幼少不知學，陷溺於邪僻者二十年。
——王陽明
1
儒家巔峰級人物黃宗羲，對王陽明創建心學之前的經歷說了一句似褒卻不恭敬的話：“王文成（陽明）可謂善變者也。”他的學生湛甘泉把王陽明的“善變”方式概括為任俠、騎射、辭章、神仙、佛教。的確，王陽明前半生的精神艷遇五彩紛呈。和大多數人一樣，他年輕時也不肯老老實實地專鑽一門。用民間的話說就是，想起一出是一出，這就是窮折騰。心理學家說，每個人都有選擇的欲望，我們的人生就是通過無數次選擇來到達終點的。糟糕的是，選擇越多，離心靈就越遠，彎路就越長。
王陽明五歲時開口說話，就已對儒家經典倒背如流，雖然談不上有獨到見解，但至少他不討厭儒家思想。
八歲時，他突然對神仙之術產生狂熱興趣。
十二歲到北京遊覽民族英雄於謙的廟時，又突然被於謙吸引，轉而跑去居庸關外軍事冒險。回到北京後便熱情洋溢地寫了一篇《平安策》，希望老爹能把它交給皇帝。
十三歲時，老娘去世，自此王陽明對生死有了翻天覆地的看法。他逐漸感覺到人生如此可厭，好不容易來到人世，卻隻是短暫的幾十年，如果命運不公，十幾年甚至是幾年就終結了。這一負面情緒又讓他重新拾起了神仙之術。如你所知，對神仙之術的渴求，讓他跟一位老道士一同過了洞房花燭夜。
十八歲時遇到大儒婁諒，再度燃起他對儒家聖人的火焰，但經過格竹子事件後，他認為朱熹的“格物”是錯的，又因為科考失敗，逼著他放棄了聖人之學，選擇了辭章（寫文章詩歌）。二十一歲國考失敗，跑回老家搞了個龍泉山詩社，二十五歲國考又失敗，他迅疾放棄了辭章又回到騎射（軍事）上來。
二十七歲，也就是中進士的前一年，他看到了朱熹給南宋三任皇帝趙惇（宋光宗）的上書中有這樣一句話：“居敬持志，為讀書之本；循序致精，為讀書之法。”有志者立長志，無志者常立志。王陽明大夢方醒，再度回到儒學這座大山前。不過，他很快就被朱熹的“格物”搞得暈頭轉向，最後不得不悲嘆一聲：看來聖人之路還真不是我走的，於是，又回到了神仙之術上了。
二十八歲，王陽明終於考中進士，這種選擇性的焦慮纔因為工作的原因暫時得到緩解。
多年以後，王陽明總結這段“選擇性焦慮癥”時說，自己沉溺於邪僻中達二十年。但在當時，他沒有這樣的覺悟。每一次的選擇都帶著英雄氣概和百死不回的意志，可當他放棄時又會給自己找各種借口，放棄辭章之學，他說是虛文；放棄騎射兵法，他說英雄無用武之地；放棄道佛之術，他說道、特別是佛有違人性。
關於這後一件，還有一個有趣的故事。三十二歲那年，王陽明在杭州閉關修煉，突然開悟，跑到虎跑寺“指點”一個和尚放棄佛門，當時他看到和尚閉眼閉嘴，突然就大喝：“這和尚終日口巴巴說什麼！終日眼睜睜看什麼！”這一喝，很內行。老和尚被王陽明震得開了眼，也開了口。
王陽明問他：“你家裡還有什麼人？”
和尚回答：“母親還在。”
王陽明問：“想念她嗎？”
和尚感嘆：“不能不想念。”
王陽明如同一位精神導師一樣對和尚說，那就去你母親身邊思念吧。第二天，和尚跟佛祖一刀兩斷。
2
在反復無常的選擇中，王陽明得到了什麼呢？或者說，如王陽明這樣智慧過人的人在多種選擇上是否有成就呢？
先看他的辭章之學，王陽明在龍泉山詩社時，常跟忘年詩友魏翰一起登山，兩人一面登山，一面做詩。詩句仿佛是地上的石子，每次都被王陽明收了最好的去。魏翰老臉掛不住，不過礙於老臉，也隻能勉強地掛著。他對王陽明說：“你的詩纔太高，我隻好甘拜下風，退避數舍。”
後來王陽明到建設部（工部）實習，經常和京城文化圈的人混在一起。當時文化圈裡的很多牛人都是王陽明的好朋友，比如當時號稱“十纔子”的頂尖人物李夢陽、喬宇、何景明、徐楨卿等，隨便拎出來一個，那都是萬人敬仰的暢銷詩作家。這些人對王陽明在文章詩歌上的評價特別高，大學士李夢陽說王陽明是不世出的纔人之一。後來，王陽明為了在辭章上有所成就，幾乎嘔心瀝血，高強度的學習與寫作使他的肺病經常發作，遺憾的是，纔而立之年，就已有了下半生的光景了。即使是超級理性的人也很難做出評價，王陽明對辭章之學的沉溺到底是對還是錯。
再看他軍事方面的成就。王陽明年少時寫的《平安策》父親眼中隻不過是書生的意氣用事，當時讓王陽明引以為傲的可能就是他對《武經七書》的評價。《武經七書》是宋人編輯的一套軍事叢書，共為七本：《孫子》、《司馬法》、《尉繚子》、《六韜》、《吳子》、《三略》、《唐李問對》。南宋第一任皇帝趙構（高宗）曾指定《武經七書》為選撥將領考試的必讀書，所以，這套書在社會上廣為流傳。王陽明對《三略》的評價隻有五個字：了然心目矣。這是最投機取巧的“化約法”，什麼都沒說，卻自認為什麼都說了。比如有人評價《紅樓夢》就一個字：好。怎麼好，卻沒有說。而對《六韜》，他的評語是：這是講“陰謀”的書，不足掛齒。這是把個人情感投射到了事物上，幾乎是審美法了。王陽明後來羽扇輕揮地讓江西土匪灰飛煙滅，讓寧王束手就擒的軍事纔能，實在跟他在這一時期的軍事成就無法牽上關繫。
最後看他的道佛成就。不得不提的是，王陽明選擇道佛，在很大程度上是不得已而為之。他二十一歲時感染肺病，二十七歲復發，三十一歲加重而因此辭職。在他後半生，多達十餘次因為肺病而請假，所以他學習道佛養生之術，並且指出，能讓身體好就是仙人，能不被塵世所累就是佛祖。從因果角度上看，對道佛的喜愛讓他頻頻回首而從格物之學轉向身心之學，使他後來的心學有了以身體為中心的特征，這不能不說道佛的確給他創建心學提供了土壤。然而，當一個人沒有意識到（王陽明就沒有意識到他後來能創建心學）自己將來的成就時，他當下所做的一切其實就是走彎路。