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【自序】

你我都是紅塵中的幻像？

可憐之人，必有可恨之處。

談到欠債，世間可以分成三種人：有智慧的人，不會做傻事，自然就不會有欠債；稍有智慧的人，可能會不小心欠債一兩次，等喫盡苦頭，自然也就會脫離欠債生涯；完全沒智慧的人，纔會以債養債，然後自欺欺人的認為，他的債務永遠不會爆開來，有一天自然會消失。

其實，欠債也不見得是件壞事，我認為欠債這回事倒是人世間好的功課，它可以讓人跌入地獄，也可以讓人學習睜開心眼去看見因果，體驗因果的強大力量。每一個從債務地獄爬回來的人，必然都增長了不少智慧。

然而，欠債是件好事這個說法，一旦遇到沒有智慧的人，不管喫了多少苦頭，仍不覺醒過來認真還債，就會變質了。這時，欠債就是件可悲的事。

聽說，臺灣這幾年欠卡債的人可能高達上百萬，因為被逼債而自殺的人也不少，事實上，我自己也曾負債過，我完全能體會負債時的壓力及痛苦，那簡直就像在無間地獄，每分每秒都躺在刀山上，任憑焦慮之火在體內燒烤；地獄，其實不遠，就在我們的腦子裡。因此，我也不難想像為何有人會選擇自殺這條路，然而，我想說的是，事實上真正逼人去自殺的，絕不是債本身，而是當事人的絕望和恐懼。

人是很奇怪的動物，需要希望來當麻醉劑或止痛劑，沒有了希望，所有的恐懼和苦痛一擁而上，再勇敢再堅強的人，也要跪地求饒。

人是會因絕望而自殺的生物，絕望的來源，不僅是債，也可能是疾病或卡在什麼難關上太久，怎麼都過不了。

然而，大家都忽略了一個事實，那就是債或難關這個東西，大部分都需要各種因緣聚合纔能結成果實，並非一瞬間忽然跑出一堆債務來（親人過世後不懂得拋棄繼承權，則另當別論）。就像一座山的出現，也需要板塊移動或土石堆積，經年累月纔能成為一座山。這一切都和債一樣，需要有起因和過程，這些條件都具備了，纔會形成後來的果。

因此，如果有人過度消費欠下卡債，再來怪政府或銀行管理不當，並不能解決問題的根源。因為是你自己種下因，然後長期灌溉施肥，債這棵樹纔能長得這麼大，甚至大到你自己都不可思議。總之，話說回來，你之所以會欠債，是因為你的無知和放縱貪欲的結果。欠了錢不可怕，可怕的是欠智慧，欠缺一種可以看穿事物表像直透本質的智慧，一種洞悉因果法則的智慧。如果智慧一直不增長，即使你還清卡債了，仍會繼續欠債，或許不是卡債而是換過另一個名詞的負債！

從佛法的角度看，欠債不可怕，欠智慧可怕。

可悲的是，大家都以為那些自稱修行者或佛教徒的人，是很有智慧的，然而新聞卻經常報導信奉佛教不殺生的善男信女，花了大錢買了些鳥魚龜放生後，商人再把牠們抓回來，等待下一次的放生儀式。不但破壞生態，也再度折磨這些可憐的生命。每次一想到這個現像，我就想不通那些善男信女學佛的智慧究竟學到哪裡去了？

再者，我有很多朋友，隻要是失戀或破產或運勢不順，就想到深山的寺廟中出家，好像佛法是專治失憶癥的特效藥。平時在紅塵間不修佛法，一定要到深山裡纔能修佛法，難道躲到寺廟中就不會有煩惱了？到底佛法是麻醉劑還是止痛劑？佛法隻能在深山或寺廟裡修行嗎？

也曾看過很多人為了學佛，棄一家老少於不顧，每天都跑到寺廟裡念經或參加法會，當她或他拼命的念經或拜佛時，他們的小孩或許正餓著肚子，或許正在飆車砍人，而他們永遠不會知道。

全臺灣不知道有多少人在學佛拜佛，但我實在不知道到底有多少人了解真正的佛法是什麼？到底有多少人真正得到了智慧？

有一位朋友學佛拜佛前後近十年，虔誠的不得了，近卻因為家中婆媳不和外加投資失敗，痛苦得睡不著覺，差點得了憂郁癥。

更離譜更荒謬的是，有個很熱衷佛法的朋友，某次神情亢奮的對我說他近拜入一位法師門下，而且在法師的弘法機構裡當上了干部。據他說，全世界隻有他的導師纔是真正的開悟者，其他那些宣稱已經開悟的大師法師都是自吹自擂，根本沒有人可以印證，全都是騙子。他自覺很幸運，可以遇到這位法師，他也希望我們一起加入供養他。

我聽到這裡，忽然有一種錯覺，好像我眼前的是一位直銷體繫的推銷員，拼命要我們加入他的下線一樣。當時，我真的想問他，為何別人開悟都是假的，隻有他的導師是真的？別人的開悟無法印證，他的導師又如何能被印證是真的開悟呢？

但我看他兩眼圓睜，口沫橫飛，處於情緒亢奮的狀態下，也就不多問了。

甚至，我有一位在某大佛教機構裡當干部的朋友說，在機構裡，師兄師姐間也在搞鬥爭，彼此互打小報告，甚至在佛堂前當眾開罵。這樣的現像，我真想不通他們學佛的意義在哪裡？如果佛陀仍在世，是否也會對他們開罵？

上述各種學佛修佛的怪現像愈來愈多，終於我忍不住想寫這本書，想問問大家：難道佛法是人們逃避痛苦而存在的嗎？難道佛法隻能在深山或寺廟或法會裡，纔算佛法嗎？佛法為何不能被運用到現實生活裡，解決我們的現實問題呢？

因此，我想用這個假設的主題：當佛陀也欠信用卡債，來告訴大家，佛法本來就在現實生活的每一分每一刻裡，佛法從來就沒有離開過這個俗世，沒有煩惱，就沒有菩提（智慧），沒有憂郁，就找不到涅槃的方位。真正想修佛的人，應該勇敢面對現實生活中所有的困境和挑戰，把自己該負的責任完成，不停地在挫敗和無常中，喚醒自己的智慧。先學會做人，再來談成佛，而不是一定要剃光頭或敲木魚念經，或是去做一些愚蠢至極的放生行為，纔叫修佛、纔叫學佛，否則一切都隻是掛著招牌讓自己心安的無聊行為罷了！

人是很容易自欺欺人的生物，很多學佛的人，頂多也隻是用佛法來包裝自己或催眠自己，根本稱不上是真正的修行者。我曾認識一位很有名的法師，在應酬場合一樣和人家大開黃腔，後來聽說他到處調頭寸，過沒多久就跳票了。至今我仍想不通法師為什麼要調頭寸？難道支票也能用來弘法嗎？

其實，修佛重在修心，不需要用外在的東西來包裝來自欺欺人。然而，整個社會處處可見這種荒謬的情節，似乎大家都在說：佛陀是遠離世人的，佛法是超乎世間的，是遙不可及的，是我們俗人無法修行的。佛法的智慧，隻有在廟裡或法師身上纔看得到，其他凡人都是低等無知的。

就是因為這些謬論這些誤解的存在，我們這個社會纔有愈來愈多的人，沒有智慧去面對和處理現實生活中的種種困境；也因為這些荒謬現像的存在，我纔立志要寫這本書。我要告訴大家：佛陀曾經也是人，祂也是經歷了人的階段，纔到佛的境界。因此，佛陀也可能欠信用卡債，佛陀也可能和我們一樣要繳房貸，要籌孩子的學費和營養午餐費，也和我們一樣有煩惱有焦慮。佛不是神，佛也隻是有大智慧的悟道者，不管你是愛喫喝玩樂，或是愛買衣服買名牌包包的上班族或家庭主婦，佛陀都和你們一樣，也會有這些欲望和執著。

佛在世間，佛在銀行在捷運站在便利商店，佛無所不在，因為，你我都是佛，每個人都是佛，隻是我們的智慧未開，還在睡夢中罷了。修佛法，就是要喚醒自己的佛性，讓我們看透一切都隻是自己的幻覺，一切都是因緣聚合纔產生的，是短暫是無常的。如此，你我纔有可能跳脫買名牌包包的貪欲漩渦，纔有可能度過充滿現實苦痛折磨的苦海，在這個現實世界裡成佛。

佛法是要幫助身在紅塵俗世間的凡人解決問題的，佛法不是少數人的專利，隻要你想開啟智慧，從苦痛恐懼中解脫，都可以學習佛法、學習佛陀如何在現實生活中悠然自在。

【第二篇】憂郁癥，其實是進入涅磐的門票

佛法是免費的止痛藥？

看完《西藏生死書》後，我發現書中有價值的一句話，就是：一切諸神，都隻是我們靈魂的投射，沒有我們，就沒有諸神。

人死時，因心中太恐懼，不知何去何從，要去找誰，潛意識就會出現神佛的形像來救我們。但若要真正的解脫，就要了解這點：一切諸神，都隻是我們靈魂的投射，沒有我們，就沒有諸神。

諸神會被投射出來，是為了消除我們內心裡的恐懼不安。

若你死了，你的恐懼就會整個被解放出來，所以在死前的那刻，就要領悟到，所有諸神隻是我們靈魂的投射。

從這點反推回來，沒有我們，就沒有諸神，所有的神都是我們心裡面的投射物，如佛、菩薩、耶穌基督、玉皇大帝、阿拉……因為我們就是祂們。

我們隻是把祂們投射在某人身上，在某個形像或偶像上，我們去拜祂，和祂們講話，心裡會感到比較踏實、舒服。就像佛教做大悲懺、做法會；基督教做禮拜、做告解；道教則是請神明降乩，透過乩童告訴你解決方案一樣。

臺灣有乩童，西方則有“靈媒”。西方的靈媒，所開的藥方是讓你心裡有個投射的地方，有個寄托。

例如，有人的親人過世，在情感上難以割舍，一年兩年甚至十年，這個痛久久不能釋懷，若隻是一昧安撫家屬要節哀，要想開，是沒有用的，有些人跟親人感情很深厚，生離死別是件很痛苦的事，化解不開，嚴重點就會得憂郁癥。

這時候，靈媒就會開一些心靈的止痛藥，經由催眠、通靈的方式，把親人的靈魂招來，附在自己身上。

讓親人的靈魂可藉由靈媒的身體說話，告訴家人：“我在這裡很好，隻是另一個世界。其實，大家的靈魂都在一起，從沒分開過，靈魂不滅，彼此之間的心靈是相通的，肉體隻是暫時消失。將來有一天，我們還是會再相聚。”

這樣的說法，對家人而言是止痛藥，活著的人就不會那麼痛苦。但這種方法隻能治標不能治本，這次是父親過世，下次當母親往生時，是不是又要喫一次止痛藥？這種痛苦是沒完沒了的。

美國心理學家研究出一種藥，叫做安慰劑，例如：你生病了，醫生告訴你這藥丸是特效藥，吞下去就會好，於是你乖乖把藥丸喫了，頓時感覺好多了。但其實醫生開給你的隻是維他命。

研究者曾做了一項實驗，將病人分成兩組，兩組都弔點滴，Ａ組的點滴瓶中裝的是藥；Ｂ組的點滴瓶裡隻是葡萄糖。但是醫生卻分別對兩組病人說，注射的都是好的藥。弔完點滴後，針對兩組病人做身體檢查，結果呢，兩組病人的病情都好轉了。

由此，研究者歸納出一個結論：安慰劑是人心理的藥，也是有作用、有治療效果的。

同樣的，神、佛、基督、阿拉……就是我們心理的安慰劑。安慰劑藥效有限，隻要做了虧心事，藥效就不夠，於是開始懺悔、捐錢做佛像、請布袋戲團謝神、放生等等。

每個人有選擇宗教信仰跟精神寄托的權力，就算你一輩子隻想靠自我安慰的方式過下去，也無可厚非，隻要快快樂樂就好。可是問題在於，現代人的困境越來越多，活在現實生活中有很多困難，我們應該要用佛法的大智慧去面對這些困境，不能隻靠感情寄托的方式來麻醉自己、自欺欺人。

遇到困難就去拜佛，拜了心就安，什麼事都不做了，隻交給佛菩薩，交給上帝去處理。如此這般，問題一直沒有解決，一直在累積，哪一天爆發出來，就變成新聞報導中的持刀殺人、全家燒炭自殺……。隻靠壓抑和麻醉，遲早會上演一齣齣悲劇。

在新聞報導中常看到，被警方抓到的那些作奸犯科、殺人不眨眼的罪犯，手上也戴著佛珠。早上犯下竊盜殺人罪，晚上燒香拜佛，睡覺時還必須抱著佛經，纔能入睡。多麼可笑，平時不做好事，干了壞事纔拼命拜拜求佛祖保佑，以為就可求得佛祖的庇佑，佛祖就會幫你背因果，那佛祖保佑人的標準在那？公理何在呢？

殺人犯也拜佛，強奸犯也拜佛，奸商也拜佛，貪官污吏也拜佛，隻要做了壞事、虧心事，統統去拜佛。基本上，如果佛是神的話，那這神不信也罷，難道神不會審判，不會分是非嗎？

基督教《聖經》說：“人人都有一死，死後都有審判，作惡多端的人會下地獄。”因此，做壞事的人，還敢祈求佛菩薩保佑，不是很怪異的邏輯嗎？

總歸起來，每個人的心裡，隻是把佛菩薩當做是壓抑心理恐懼的麻醉藥，逃避現實的避風港。

白天殺人，晚上害怕冤魂來索命，心裡有鬼睡不著，就拜佛。大家都沒有真正在修行，隻是把佛當偶像拜。遇到事情就找菩薩保佑，三跪九叩，唸唸有辭的說：幫我渡過這次的難關就好，一次就好，我一定打金牌來供養你。

所以就算僥幸逃過這一關，智慧也沒增長，依舊執著自己的身體、名利、聲望，一錯再錯。

我曾經去過一座位於深山中的寺廟，必須從山腳下一路沿著樓梯爬上山。樓梯旁立著石柱，從山腳到山頂大約有一百多根，每根柱子都刻上贊助人的大名，贊助的金額越多，名字擺放的位置越明顯，就刻在牆壁、窗戶甚至大門上。

善男信女做這些事情，為的隻是想求功德，讓佛菩薩保佑自己的身體、事業、財運或者是家人，隻求消災解阨，根本不是為了修行或增長智慧。這種用錢交換來的功德，有何意義？

說到底，現今很多善男信女學佛都學偏了，以為自己有念佛，有捐錢給寺廟，有在積功德，就很了不起。日常生活裡隻要看到讓自己不順眼的事物，照樣用三字經開罵。這是學佛嗎？佛會用三字經罵人嗎？

太虛大師說：“佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角。”佛法是用來在生活中修行的，所謂：“生活即修行。”修行不是每天唱誦佛號萬聲，跪拜菩薩千次，而是要從日常生活中，改掉不好的脾氣、個性、觀念等等。

例如，你以前是個大聲公，現在會輕聲細語跟人說話；以前連掃把都不知道怎麼拿，現在每天會幫忙打掃家中環境；以前腦子裡隻知道錢錢錢，現在會利用假日，帶家人去郊外走走。這些，就是修行。

但是臺灣到處充滿的，卻是自欺欺人或自我安慰的修行者。他們眼中的佛菩薩隻屬於自己，跟別人沒關繫。隻要膜拜菩薩，他就可以得到解脫，死後就會到西方淨土。

這種想法可以發揮很大的安慰功能，但也隻是暫時的止痛劑，再遇到不如意的事就又開始去寺廟做法會，請求佛菩薩保佑。請歌仔戲到廟裡，拜托玉皇大帝幫你走過難關。

這些人隻是為了自身利益，隻是為了消除心中的恐懼不安，纔去拜諸神佛，從他們的邏輯看來，佛菩薩根本不是主持正義公理的神明，也不是掌管世間宇宙真理的神，他們其實是一群專收人間賄賂的神棍。

按理說，隻要是好人，佛和菩薩就會保佑他，隻要是壞人就會給他報應，在我們這裡卻不是這樣，這裡的佛和菩薩隻是每個人心理的投射，心靈的寄托。

如果說，你是一個污了很多錢的貪官污吏，拿老百姓的血汗錢去捐助寺廟的其中一根柱子後，你就不會受到報應嗎？你的因果就會消失嗎？

有個禪門公案說：某天丹霞禪師覺得天氣嚴寒，於是取下每天膜拜供養的木刻佛像來生火，身旁的法師看到，非常生氣的斥道：“你為什麼燒佛像？”

丹霞禪師說：“我在燒舍利！”

“胡說！木頭的佛像哪裡有舍利？”

“既沒有舍利，要它何用？不如拿來取暖吧！”

保護佛像的法師並不真正認識佛性，燒佛像取舍利的丹霞禪師，纔是認識佛陀的人。

所謂的佛，不在外面，而是藏在我們的心裡，外在的木刻或金鑄偶像，隻是為了啟發、提醒我們別忘了前人的智慧，真正的佛和大師，其實還是我們自己。

這則公案，讓我想起小時候，母親到寺院拜拜，拿了一本佛經回來，把它放在客廳的櫥子裡供著，還告誡我們，這經書可以避邪驅鬼，千萬不可以拿起來看，不然鬼會來找你。

等到我長大後，認識“佛教”是怎麼一回事了，纔知道母親放在櫥裡供著的是《金剛經》，是“看”了纔能驅除內心的鬼、矯正宿世偏頗的觀念，而不是放在櫥子裡就能驅魔避邪的符書。

還有個有趣的故事是這麼說的：日本的某間寺院正在曬佛經，據說在曬經時吹過經書的風，如果吹到人身上就能夠消災生智，許多人因此聞風而來。

一休禪師聽聞此事，便說他也要曬經，於是露出肚子躺在草坪上曬太陽。

有人嫌他不雅，一休禪師辯駁說：“你們曬的藏經是死的，會生蟲，不會活動。我曬的藏經是活的，會說法，會做事，會喫飯。有智慧者就應該知道哪一種藏經纔珍貴！”

人生下來注定不是來享受，而是來受苦的。照著鏡子看看自己的臉：兩道眉毛是個草字頭，鼻子臉頰是個“十”，嘴巴是個“口”，組合起來豈不正是一個“苦”字？

隻是每個人苦的地方都不一樣，因為每個人長相不同。有些人苦在事業，有些人苦在婚姻，有人苦在父母子女……各式各樣、五花八門的苦，統稱八萬四千種煩惱，所以，佛法纔有相對應的八萬四千種法門。

佛說：“放下屠刀，立地成佛”。屠刀就是會讓我們不小心制造痛苦的東西，佛法就是上好良藥，藥方是從日常生活裡看清世間的真相，認清假相，纔能開啟人生的智慧。

佛是慈悲的，因為，佛隻想教我們一件事，那就是：從各種幻覺中醒來，去認清所有你不敢接受的實相。

佛法不難，四萬八千法門就是在講這個道理，一個人隻有真正從夢中醒過來，纔可以不用喫各種止痛藥或麻醉藥，纔可以真正從痛苦中解脫。

不要再把佛法當成免費止痛藥，因為，喫多了還是會有副作用的。

黑白無常會出來逛大街？

黑白無常不是鬼也不是死神，事實上，黑白無常隻是一個代名詞或比喻。

我認為，黑無常像征要帶走我們喜愛的東西，白無常要帶走我們不想要或討厭的東西。黑白是一體的，不能分離，因為無常是一種現像，一種自然法則，沒有意識沒有感情，不會分辨什麼是好什麼是壞。

壞人會死，好人大限一到身體也得分解，人生所謂的好壞悲喜，都是人類自己的意識創造出來的。

我想，老祖宗當初會發明黑白無常，隻是要告訴大家，無常是個很可怕的東西，並不是說無常是厲鬼或是死神。頭戴高帽口伸長舌頭的形像，是後來的人為了教化世俗纔創造出來的，偏偏大家都忘了黑白無常背後的意義，隻記得那個用來比喻的恐怖形像。

無常之所以分黑白，是像征我們擁有的東西，不管是我們討厭或喜歡的，時限一到，全部都要分解消失。黑白隻是用來像征陰陽喜惡，如要進一步細分，還可以分出紅無常││專門帶走人們的戀情和愛人，綠無常││帶走健康和鈔票，以及藍無常││帶走和平理性……。

你有多少執著眷戀，就有多少種無常。

有一次我和幾位老人家聊天，一位老伯伯說，他小時候在大陸老家時，有人在半夜看見黑白無常吐著長舌頭出來逛大街，後轉進他隔壁的一戶人家，帶走他鄰居的靈魂，第二天他鄰居的父親就過世了。

本來，無常是大自然的一部分，但人都怕死，因此，無常變成是可怕的。

有時想想，不禁覺得好笑，一個人如果沒有智慧，看不透世間萬物皆無常，就永遠隻會在潛意識裡刻印著傳說中無常的恐怖形像，然後道聽途說，編出一些駭人的情節來嚇自己嚇別人。

無常是沒有形像的，隻是一種抽像的慨念，意思是，萬事萬物，不管眼睛看得到看不到，時限一到都會被分解而消失。

現在你眼前一隻活蹦亂跳的狗，明天可能被車撞死，尸體慢慢分解掉了之後，這隻狗不見了，牠的活蹦亂跳也不見了；或者，你今天早上看到的一叢又香又漂亮的七裡香，下午一場無情的大雨之後，就會散落一地、凋蔽無蹤了。

這就是無常，它沒有面目和表情，但是無所不在。

現今的人都不了解“黑白無常”是什麼意思，以為“黑白無常”是一個穿著黑色、另一個穿著白色的死神，看到他們就代表某人死期已到。人們從而感到害怕，害怕鬼的形像，活在痛苦當中。

其實，大家都怕錯了方向。因為，隻要是鬼都可以趕走，終究會消失，但無常卻趕不走，每分每秒無所不在的跟著我們，在我們的腦袋裡，在我們的細胞裡。

世間本無鬼，真的有鬼也是我們心中的鬼，它的名字叫貪念。不想讓喜歡的東西消失、離開，因此我們心中充滿恐懼、害怕，執著於喜歡的東西，於是活在痛苦中。

佛法中說“怨憎會”，你愈是怨憎或嫌棄的人事物，就愈避不開，總是聚合在一起折磨你；佛法中也說“愛別離”，你愈是喜歡的事物，就愈容易離你而去。事實上，並不是這些你討厭或喜歡的東西故意要和你作對，更不是諸神佛故意要捉弄你，這一切感覺，都是你創造出來的。

乍聽之下，無常是不好的。針對現今卡奴的問題，對卡奴來說，的痛苦來源就是要還卡債，依無常的定義，卡債終有一天也會消失，於是痛苦不見了，即可回到快樂的日子。如此推斷，無常也不失為是件好事吧？

佛法的智慧，隻想很簡單地告訴你，這一切都是幻覺而已。

就像某人罵你，引起你生氣的情緒，這時記得要保持覺知狀態，將整個動作去拆解，用智慧去開解。首先，對方是個心髒正在跳動的大活人，而我也因為眼睛、耳朵、大腦整個身體運作正常，纔能由接收到對方罵我的話，傳遞到大腦處理後，產生了忿怒的訊息，傳遞至心髒，心跳增加，血管收縮，於是神經開始緊繃。

如上所述，從有人罵你到激怒你的歷程，其中需要通過無數神經細胞與內分泌繫統的運作，隻要一個環節不正常，就無法產生忿怒的情緒。這就是無常。

無常真的不是壞事，問題在於我們習慣把常常看得見的東西，當做是永恆不變、不會消失的實相。

例如，很多情侶剛開始熱戀時，不敢相信老天爺真的給自己這麼好的情人，因為這愛情太甜美，他心裡開始害怕這一切隻是夢，所以，他開始每天粘著情人，天睡起來看，情人還在；第二天，也還在；第三天，真的還在。就這樣，他的腦子習慣了有這個情人的存在，於是下指令告訴自己可以不用那麼緊張了，情人是永遠存在的，不會跑的。

漸漸地，他忘了無常這回事，直到情人出車禍或發生意外，啪地一聲死去了，他纔想起來世間有所謂無常。然而此時，他的心早已深深地烙印著情人永生不滅的程序，一時間叫他如何去接受這個事實？於是，他怪無常太無情，太殘忍。

同樣的無常，在很多冤家和仇人間，卻又讓人覺得根本不存在。

例如，結婚幾十年的夫妻，互相愈來愈看不順眼，除了吵架打架，彼此的恨意也節節上升，到後甚至買保險，互咒對方趕快被車撞上或者坐火車出軌死掉，自己就可以領保險金再找第二春。

怪的是，詛咒再詛咒，對方卻總是好好的，這時，人們又開始咒罵無常太偷懶，太沒用。

人就是這樣，遇到自己喜歡的人事物，就希望無常不要來。如果是自己討厭的，又每天巴望著無常快來，一天多來幾次更好。

有時，無常不來，人們還會自己制造無常，電視曾經報導好幾起太太買兇殺夫，殺了好幾次先生都被救回來的新聞，當然也不乏先生設計要殺害太太的，從這角度來看，到底是無常可怕？還是人心可怕？

說不定，這些要殺太太或先生的人，當初剛和對方陷入熱戀時，一樣是愛得死去活來，一刻也不能分離，每天在心中默禱無常不要來。結婚不過幾年，愛人竟已變仇人，愛之欲其生，恨之便欲其死？

其實，無常無所不在，無時不在，那些從親密愛人反目成仇的情侶夫妻，就算彼此都還活著，生命沒有出意外，但兩人之間的情愛，早已經煙消雲散，這豈不也是一種無常？

無常從不缺席，隻是人們沒有想到罷了。

昨天買的新車，今天漆被刮傷了，你好心疼；今天新買的液晶電視，可能幾個月後就會壞了，隻是現在的你想不到那麼多；每天來討債的兇神惡煞突然有一天都不來了，因為，他們被警察掃到了，整個集團瓦解了；前天去夜市喫的一攤非常好喫的大腸面線，今天想帶朋友去喫卻找不到了；連續幾天你投資的股市和基金都漲了，你卻舍不得獲利了結，結果今天突然跌停，全部被套牢；昨天，你的女朋友說好愛你，你心裡跩得二五八萬，結果幾天後她挽著別的男人宣布了婚訊……。

無常每分每秒都在，推動著這個世界往前進，讓地球旋轉。萬事萬物每一瞬間都在流轉幻變，你我的心也是一樣，上一念想到悲苦，這一念想著要去哪裡度假。從佛法的角度來看，這世間沒有什麼東西是真的，一切都是幻像，都是空。

這裡的幻像和空，並不是指一切都是泡沫，也不是說一切都不存在。

沒錯，你現在看到的，摸到的，聽到的，感受到的，都是存在著的，但這些是佛法裡說的“假有”。也就是說，這些“有”和“存在”，都是在特定時空下，因為很多條件或因緣聚合而暫時存在的，並非永恆的存在。

既然不是永恆的存在，那麼，這些暫時存在的假有，總有消失不見的時候，可能是下一秒，可能是幾天後，也可能是一年後，當然也可能是幾百年後。

因此，佛希望我們每分每秒都保持覺知狀態，知道自己也在無常中，也在不停地流轉幻變；肉體一直在分解又聚合，你眼前的人事物也是如此。保持著這個覺知，不管迎面而來的是你討厭的或喜歡的，你都要用心去經歷體驗，因為，這些都不是永恆存在的。

尤其是面對你的家人或孩子，更要珍惜和他們相處的每一分每一秒，因為，時間不停地流逝，眼前的瞬間一旦流失掉，再也無法回頭。

如果你懂得保持覺知，覺知因緣聚合分解的現像，覺知無常無所不在無時不在，你就不會對家人感到不耐煩或發牢騷，因為，等你將來想回頭來贖罪或說道歉時，對方有可能早就被無常分解掉了。

總之，佛想告訴我們的，就是要看清無常之下假有的真面目，然後接受假有的緣滅成空。

該來的，就讓他來，我們不妨專心、用心地去體會經歷這些假有；等時限一到，該走的就讓他走，不要執著也不要貪戀，心中像明鏡一樣，映照人生萬像，來來去去，都不會在心中留下痕跡，這就是佛性，當你安住在這個狀態，你就是佛了。

有些人很偏激，無法接受萬法皆空的事實，心想反正都是空，他也不想活了，或者放棄自己，惡事做盡，絕望失意。

其實，佛法並非叫人去活在空的絕望，佛倒是比較鼓勵人們勇敢豁達地把人生好好經歷一番，就當這是一場夢，一場遊戲。我們買了票，擁有了這個肉身，可以來到這世間玩一遭，不管你嘗到的是酸是苦是甜，這都是人生的滋味，如果你隻要喫甜，那就不用來人世間了。

依我的觀點，無常是讓這世間保持生命活力的關鍵。

肉體使用久了，就讓他敗壞消失吧！仍然留戀這個遊樂場的，不妨再換個肉身來玩，天地山川也一直在流轉嬗變，萬物生死不息，世間纔永保新鮮。無常有何不好，如果真要為無常設計一個形像，應該像迪斯尼裡的米老鼠之類的纔對。

說了這麼多，隻是想告訴大家，無常是個自然律和力量，沒有形像和喜怒哀樂，也不是穿黑衣白衣戴尖帽口吐長舌的妖怪。下次，如果你還聽到有人說他看見黑白無常在逛大街，不妨一笑置之，不要真的相信就是。

憂郁癥，其實是進入涅槃的門票

煩惱即菩提，憂郁癥，其實是進入涅槃的門票，隻是很多人沒有勇氣去劃位登記罷了！

煩惱是苦，但不見得是壞事。

煩惱可刺激腦部的神經細胞，激發出不同的思維，產生出智慧。釋迦牟尼佛也是因為看到生老病死，纔離開皇宮，去尋求從苦海中解脫的道路。若他沒看見人間的苦像，也不會出家成佛。

佛法告訴我們，煩惱即菩提，沒有煩惱來敲門，智慧之門就沒有機會為你開啟。

憂郁癥，就是人們累積太多難以解開的煩惱造成的文明病。

事實上，處理煩惱的方式，應該是運用智慧來釜底抽薪，有多少煩惱，就有多少智慧來相對應。讓煩惱消失，讓智慧像抗體一樣存在體內，等到下次有同樣的煩惱入侵時，就可以用專門克它的抗體來消滅它，這纔是根治憂郁癥的靈藥。

然而，現今很多人以為隻要專心念佛號佛經，以為多誦經回向給冤親債主，心中的煩惱就可消彌。這種做法無異是緣木求魚，沒有對癥下藥，或者隻知道喫藥的包裝紙或塑料袋，而把裡面的藥丟掉一樣，是無知且可悲的行為。

我有位朋友，學佛七年了，修行到後竟然得了憂郁癥。原因是他每天隻是誦經抄經，將功德回向給他父母，然而回向次數愈多，他跟父母就爭吵得愈兇，如此惡性循環。他一直想不透為何會這樣，長久腦筋轉不開，後得了憂郁癥。

沒錯，念佛抄經可以讓人專心或暫時的安心，但不能讓人增長智慧，因為我們沒有真正去面對問題和煩惱，就永遠找不到消滅煩惱的解藥。

我那位學佛學到得憂郁癥的朋友，沒有去思考他與父母間真正衝突的問題點，彼此心結沒有打開，念再多的經也隻是自我安慰。例如，父母期望他能早日成婚，傳宗接代，而他認為自己還年輕，希望多賺點錢再來成家。雙方的觀點不同，自然會有爭執。我這位朋友總抱怨佛法沒有用，事實上是他誤解了佛法，並非佛法有錯。

我說過，真正的佛法就像藥，我們卻把藥的包裝紙當成藥，拼命地喫，把真正的藥丟棄，結果愈喫病愈嚴重。

歐美多年來投入大量人力和經費去研究憂郁癥，研究的方向是從大腦神經方面著手，照腦部斷層掃描、超音波等等，希望能找到引發憂郁癥的腦部結構、神經傳導素乃至於染色體。這麼做隻能治標不能治本，因為，那些關於觀念和執著的基本人生問題依舊存在。

人心是個很奇妙的東西，科學家可以測出一個人快樂時的腦波和悲傷時的腦波有何不同，但科學家永遠搞不清楚這顆腦袋此時此刻正在想什麼？就算科學家把每一個腦細胞都翻過來了，也找不到答案。

佛法告訴我們，煩惱的緣由，來自於我們的幻覺和妄覺。我們以為一切都是真的，一切都是恆久不變的，因此我們會執著於自己擁有的一切，更害怕會失去一切。然而，這世間的一切都隻是短暫且有條件的存在，當無常來臨，而我們仍無法覺醒時，必然會覺得痛苦。

事實上，當我們在擁有某樣東西的同時，也開始在失去他。擁有和失去其實是同一個東西，是一體兩面的雙胞胎，我們不可能隻知道擁有卻不知道失去，擁有就是失去，失去就是擁有，隻是我們的幻覺讓我們看不清事情的真相而已。

近幾年來，自殺者的年齡降低、學歷增高，時下的年輕人被稱為“草莓族”，遇到小小的不如意、挫折，就怨天尤人，往死胡同裡鑽。進而困在煩惱中，不自我反省，不從問題的根本下手，終於拿自殺作為解決之道。

有篇新聞報導，有一位留美回國的碩士，回國後沒多久，在家裡自殺，留下一封遺書，自殺原因竟寫說父母太早買房子給他，讓他生活無目標，沒有活下去的意義。

有個禪門公案是這樣的。

有位將軍問禪師，天堂地獄在哪裡？禪師一言不語就走了。將軍跟了過去，質問天堂地獄到底在哪裡？

禪師瞪了他一眼，愛理不理的轉身背對著他，將軍耐不住性子，怒目瞠視的撥起身上的配刀，就要向禪師劈去。禪師轉過身來，笑著對他說：“你現在就在地獄裡。”

頓時，將軍恍然大悟，收起刀，雙手合十，誠心向禪師認錯，於是禪師告訴他：“你現在就在天堂。”

地獄天堂隻在一念之間，煩惱和智慧也是在一念之間。

煩惱不是壞事，憂郁也不是絕癥，他們是報佳音的天使，他們是來敲門，告訴我們智慧來訪了，智慧就在門外，就等我們想辦法開啟這道門。

然而，有些人不知如何去開這道門，有的人用頭去撞，撞得頭破血流，有的人用手用腳，甚至搬起石頭要把門打破，結果都得了憂郁癥。其實，智慧之門隻消一把鑰匙，就可以輕輕地打開，這把鑰匙就是佛法。

我們去看演唱會需要門票，進入涅槃也要有門票，憂郁癥正好就是這張門票，可以直通到涅槃的境界。隻是我們都不知道，把這張門票當成燙手山芋，扔得老遠，到頭來隻能在門外，想盡辦法要進去，反而不得其門而入。

很多人在深山中聽經念佛，自認為就是修行。雖然長時間在佛號的熏陶下，他在佛寺裡可以心境平淨無染，然而一旦出了佛寺，看到別人闖紅燈，便又開始破口大罵。原本平淨無染的心，被外在的事物一叨擾，喜怒哀樂的情緒便油然而生。

這樣的修行，隻是躲起來對紅塵俗事眼不見為淨罷了，根本沒有大智慧看透一切，沒有真正的了悟。

光靠念佛號念經敲木魚，是無法讓你跳脫痛苦的，唯有找到智慧之鑰，纔能開啟極樂世界的大門，進入涅槃的境界。

涅槃隻是種心境，不是某個地方，沒有坐標也沒有具體形像。涅槃就像一面鏡子，當你走近時，顯示出你的相貌，當你離去時，你的相貌也跟著消失，一切如來如去，不沾染任何塵埃。

如同六祖惠能大師所說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？”

涅槃不在離地球幾萬公尺的地方，不在《阿彌陀經》的“極樂世界”裡，就在你自己的心中。

要將煩惱轉換成菩提，要靠智慧，智慧是由不斷的修行而來。

我們心中的煩惱、執著和妄想，組裝成一臺叫做欲望的車子，我們的心每天被這臺車牽著跑，它跑得愈快，我們的心就愈慌亂。事實上，有智慧的人，都知道隻要將車子的一個小零件拆卸，車子就不能行走了，所以修行的步驟就是：將車子拆解成小零件，第二步驟則是：不要讓我們的執著和妄想再組裝第二臺車子。

然而，人類的自我，是個很頑強的怪物，每當我們用智慧拆解了一臺車，同時間我們的妄覺和執著，已經組裝好了三臺車，我們拆解了兩臺，自我又會加倍組裝十臺出來。因此，光學會拆解欲望之車，仍是不夠的，仍是白忙一場。

唯有運用智慧之眼，讓自己徹底覺醒過來，讓自己用心眼看透一切我們所渴求的，原來都隻是妄覺和幻像，纔能真正平息心中的欲望。

當欲望工廠停了機，不再制造組裝一臺臺的欲望街車。我們的心也纔能真正寧靜安祥，從俗世的痛苦困境中解脫出來，進入涅槃，進入當下的自在無礙。

然而，這一切的過程，從心中充滿各種期待和夢想，例如，渴望擁有財富，擁有美貌和學歷，擁有至死不渝的堅貞愛情，擁有美滿幸福的婚姻，擁有永遠成長獲利的事業，擁有房子，擁有名聲，擁有青春不老的肉體和健康……。到睜開心眼看透一切事物的表像，穿透表像看見內在的本質，發現一切都是空，都是假像，然後，勇敢的覺醒。這整個過程的起源，都要靠煩惱這個令人討厭的東西。

煩惱像一個鬧鐘，在你美夢正酣，享受著名利愛情和快樂時，突然鈴聲大作要把你叫醒。有些人醒來了，仍眷戀著夢中的一切，想要回到夢中又不可能，想要醒來又不甘願，就在這半夢半醒間得了憂郁癥。

事實上，煩惱是讓我們覺醒的鬧鐘，憂郁癥是帶我們進入涅槃的門票。

因為，罹患憂郁癥的人，做什麼事都會提不起勁，以前覺得好玩的，以前覺得可以全心投入的，現在全部失去動力，失去感覺，做什麼事都不快樂，活著突然間沒有夢想，沒有期待，沒有快樂，覺得世間一切都是假的，不能讓人信任。愛情是假的，山盟海誓是假的，成功是假的，連自己的青春美貌或健康也是假的，甚至覺得自己的存在沒有意義，想要了斷自己。

從某個角度來說，對一切都提不起勁的憂郁癥患者，和即將得道開悟的大師，就看待這個世界的態度上，是差不多的。同樣看透一切的本質是假，同樣不再執著或期待任何假像成真，同樣感受到無常的力量無所不在，包括在自己身上看見無常漸漸地老化分解我們的肉體。

隻是，憂郁癥患者覺得這一切事實真相讓他們感到恐懼和悲哀，而得道修行者卻是自在喜悅的。

這種境界，就好像憂郁癥患者和得道修行者，坐上了同一輛開住涅槃的捷運，修行者是高興的，憂郁癥患者卻想跳車自殺。一待到達目的地，修行者一下車就自然踩在涅槃的大地上，憂郁癥患者卻是一下車就掉入萬丈深的地獄裡。而這個地獄，正是他們自己的幻覺創造出來的。

事實上，一般紅塵中的人，那些仍活在睡夢中的人，是無法搭上這班通往涅槃的捷運的。有憂郁癥的人，他們身上的憂郁癥等於是讓他們進入涅槃的門票，可惜的是，他們還不能從半夢半醒中覺悟，錯過了走向涅槃的機會。

對於有憂郁癥的朋友，我想說的是，你們都是很有慧根和佛緣的人，而且是非常聰明且敏感的人，纔會得到憂郁癥。因為你們比那些活在夢幻泡影中的紅塵男女，更能從俗世間的假像中，看見事物真正的本質。

例如，隻要婚姻不幸福，甚至離婚一次，你們就會發現原來婚姻這回事，從頭到尾都是自欺欺人，婚姻絕不是想像中那樣簡單與美好，於是你們開始討厭愛情和婚姻。

例如，你們被朋友出賣了、被人欺騙了，就會驚醒並看透人性，原來所謂的交情和感情，都隻是人喫人遊戲的偽裝符號，人與人之間是充滿利益和現實考量的，因此，你們也不再期待擁有知心朋友，開始自閉孤獨，於是心理也開始活在不平衡和不安中。

現實生活中有太多的不如意，有太多的爛事不符合你的期待，如果你不能把這些不如意和煩惱看做是來敲門的天使，那麼你的崩潰和抓狂是必然的。相對的，如果你能趁著這些不如意來檢視一下，為何自己心中的期待和渴望會和現實世界差那麼多？那麼，你就會發現自己的執著和妄想，纔是逼你成為憂郁癥患者的兇手。

醒來吧！憂郁癥的朋友們，解藥就在你自己心中，除此之外，沒有任何中藥或西藥可以根治你的憂郁癥。你痛苦的時候，就是你覺醒開悟的時刻，你手上已經握著一張進入涅槃的門票了，接下來，要不要去劃位登記，就由你自己決定。

【第三篇】你我都隻是萬丈紅塵中的幻像

天不從人願，纔是公平的

我們常常可以聽到，有人隻要遇到不如意的事，就責怪佛、菩薩不肯幫助他，埋怨老天捉弄人。我問，老天為何不從人願？答案很簡單：天不從人願，纔是公平的。

試想，這世上每個人都有各自的需求，我要的，你也要；他喜歡的，她打死不樂意，若天從人願，那世間不就大亂了？

所以老天讓每個人都能自由地去追求自己想要的生活，卻不保證你一定可以實現自己的夢想。事實上，天不從人願，是上天給予世人破迷開悟、頓悟成佛的機會。

佛經中有一段記載，在佛陀時代有一位鬼子母，她有很多孩子，據說有一千多個，但是她每天卻以喫別人家的孩子維生。

佛陀見狀，為了渡化鬼子母，便將她疼愛的小兒子藏了起來。鬼子母發現她的小孩不見了，心裡非常著急，發了瘋似的到處尋找，邊找邊哭，卻是怎麼也找不到，終於跑去找佛陀幫忙。

佛陀問她：“為何哭得這麼悲傷？”

鬼子母回答：“因為我的小孩走丟了。”

佛陀反問她：“你有一千多個孩子，少了一個有什麼關繫呢？”

鬼子母回答：“每一個孩子都是我的骨肉，比任何寶物、甚至比我的生命都還要珍貴。少了一個，我就已經沒有活下去的勇氣了！”

佛陀反問：“你丟了一個孩子就這麼痛苦，那別人家的孩子被你喫掉，豈不是更痛苦？”

鬼子母聽了，十分慚愧地說：“佛陀，我知道錯了。我現在終於體會到失去孩子的悲痛。隻要我能找回孩子，從今以後絕不再殺害其他的孩子。”

佛陀放回鬼子母的小孩，鬼子母便皈依佛陀，發誓保護天下間所有孩童，成為兒童與婦女的保護神。

若非親身感受到失去孩子的痛苦，鬼子母不會覺悟自己做錯了事情，也成不了兒童與婦女尊敬、膜拜的神。失去纔懂得珍惜，無常纔能讓我們有脫胎換骨的機會。

許多人遭逢不如意，不論是生病、事業不順、婚姻失敗等，一旦發生變故，常會生出“人生無常”的感慨。卻沒有頓悟到：老天就是要藉由這些事情，讓你認識“無常”，了解人世間的實相。

可嘆一般人卻不知把握良機，隻