在西方基督教文化中,對人的治理除了要求被指導的人采取服從和順從的行為之外,還要求他們采取“真理行為”。這種行為具有特殊性:它不僅要求主體說真話,而且要求主體說出關於他自身、他的過錯、他的欲望、他的靈魂的所有真相。那麼,這一切是如何發生的?
在本書中,這個問題引導著福柯首先重新解讀索福克勒斯的《俄狄浦斯王》,接著分析了早期基督教中的“真理行為”,即洗禮、悔改和良心指導等實踐活動。從悔改儀式中公開展示自己作為罪人的狀況,到良心檢查中巨細無遺地說出自己*私密的想法,福柯讓我們看到的是以坦白為核心的牧權的組織結構。
《對活人的治理》這門課程像一個接合點。一方面,它延續了貫穿於福柯法蘭西學院所有課程中的對真理機制的研究;另一方面,它又標志著一個重大拐點的出現:在之前的課程中,福柯對真理機制的研究起初聚焦於法律和司法領域,然後轉到政治領域(知識—權力、治理性等主題),但是從這門課開始,研究進入到了自我的實踐與技術領域,也就是福柯之後再也沒離開過的倫理學領域。
在西方基督教文化中,對人的治理除了要求被指導的人采取服從和順從的行為之外,還要求他們采取“真理行為”。這種行為具有特殊性:它不僅要求主體說真話,而且要求主體說出關於他自身、他的過錯、他的欲望、他的靈魂的所有真相。那麼,這一切是如何發生的?
在本書中,這個問題引導著福柯首先重新解讀索福克勒斯的《俄狄浦斯王》,接著分析了早期基督教中的“真理行為”,即洗禮、悔改和良心指導等實踐活動。從悔改儀式中公開展示自己作為罪人的狀況,到良心檢查中巨細無遺地說出自己*私密的想法,福柯讓我們看到的是以坦白為核心的牧權的組織結構。