哲學贊詞
注釋一
注釋二
注釋三

哲學論文
一、論語言現像學
二、哲學家與社會學
三、從莫斯到克勞德·列維-斯特勞斯
四、無處不在與無處在
五、哲學家及其陰影
六、成長中的柏格森
七、愛因斯坦與理性的危機
八、讀蒙田
九、評馬基亞維裡

中西人名對照表

中西術語對照表

初版譯者後記

修訂版譯者後記

譯後記

梅洛－龐蒂在法國哲學中無疑具有十分重要的地位，他在現像學方面的成就尤其卓著。但讓人困惑維解的是，此公在我國學術界卻沒有受到應有的重視。在存在主義熱時，海德格爾以其詩性氣質如日中天、薩特賴其文學素養光芒四射，梅公卻因其含混色彩而乏人問津。現像學在國內一直是顯學，但人們的注意力始終是在德意志，似乎無暇旁及法蘭西，人們不去關心薩特的現像學成就，更不會看到梅洛－龐蒂對此等學問的貢獻。待到法國哲學在吾國地位突顯，已是結構、解構各露看家本領之時，梅公既已就木二十餘載，老早就被拋到九霄雲外。一管梅公如何大度，他在天之靈也會對自己在中國的命運耿耿於懷：他無緣出現在“現代西方哲學”教程中，見不到研究其思想的專著出版，主要著作都還沒有中文譯本。

我總覺得梅公對吾國學術有些意義，卻嘆自身能力有限，無所作為。在後結構主義遊戲圈中蕩了數年之後，更是覺得有些輕飄飄的，在隨波逐流下去，哲學在我心中真的就會終結了。於是就想回過頭來，閱讀一點沉重些的。利用在法國短暫求學之機。買了些梅公和列維納斯的原著，有點喫回頭草的意思——我曾在克爾凱戈爾那裡找到某種精神上的慰籍。一九九八年秋，商務印書館的狄玉明、徐奕春兩先生路過杭州，經張國清兄介紹相識。蒙狄先生鼓勵，遂擇梅公小書《哲學贊詞》試譯。是書由梅公在法蘭西學院作的講座名篇《哲學贊詞》與九篇發表過的論文構成，雖說篇幅不長，然涉及面較廣，更因本人語言和學業方面功夫欠缺，譯事進展頗為緩慢，心中疑慮多多，今雖交出拙譯付梓出版，惶然如故。但有拋磚引玉之意，更含向先進學習之念，稍得心安。

囿於時間和精力，我請朋友陳建偉先生翻譯了論文部分的後三篇，即“愛因斯坦與理性的危機”、“讀蒙田”和“評馬基雅維裡”。我對上述譯文作了校對潤色，並力求使之與其餘部分大體一致。我在此要感謝陳先生的友好合作與盛情幫忙。陳村富先生為我提供了書中幾處希臘文和意大利文的翻譯、王志成先生為我提供了幾個涉及印度哲學的詞彙的翻譯，在此我深表謝意。在法語學習方面，唐珍、韋德福、張淑蘭等老師給予我許多關心和照顧，我能夠在法語譯事上有這樣一個起步，完全受益於以上各位，我借此機會表示我永遠的感激之情。後我還要感謝國清兄的督促與關心，感謝本書責任編輯部郭紅女士和辛勤勞動。

楊大春

2000年6月25日  於杭州蔣村

《梅洛-龐蒂文集 第5卷：哲學贊詞》：
二、哲學家與社會學
哲學與社會學長期以來處在一種分離狀態之下；這種分離狀態隻是通過拒絕承認它們有任何相遇的領地、通過約束它們的發展、通過使它們彼此不能為對方理解、並因此通過置文化於一種永久的危機狀態之中，來掩蓋它們之間的競爭。探索的精神一如既往地繞過這些禁止，而且在我們看來，它們各自的進步使我們今天可以重新考察它們之間的各種關繫。
我們也應該吁請注意胡塞爾致力於這些問題的各種思考。胡塞爾在我們看來是一個典範，就在於他或許比其他任何人都更好地感覺到了：所有的思想形式在某種方式上都是相互關聯的；不存在為了確立哲學而去毀掉人學，也不存在為了確立人學而去毀掉哲學；任何科學都隱藏了一種存在論，而任何存在論都預示了一種知識；終說來，得由我們來安排和處理它們，以便使哲學和科學兩者都是可能的……
哲學與社會學的分離或許沒有在任何地方以我們將要陳述的那些術語被宣布出來。非常幸運的是，哲學家們和社會學家們的工作常常不如他們的原則那樣地排他。但分離仍然構成為哲學家們和社會學家們的某種共同方向的一部分——這一方向通過把哲學和人文科學歸結為它認為是它們的純粹類型，終同等地危害了知識和反思。
所有偉大的哲學都是通過它們的對精神及其從屬性——各種觀念以及它們的運動，知性與感性——的思考努力而獲得承認的，然而存在著一種關於哲學的神話，它將哲學表述為關於精神的自主性的權威斷定。哲學不再是一種考問。它是某些學說的彙編——之所以形成這種彙編，是為了確保某一不受約束的精神享有它自己以及它的那些觀念。另外，還存在一種關於科學知識的神話：從關於各種事實的簡單標記中，它不僅期待有關世界上的各種事物的科學，而且還存在關於這一科學的科學，一門知識社會學（它本身是以經驗主義的方式被構想的）——使各種事實的領域（通過甚至把我們為了解釋它們而發明的那些觀念塞入它們之中）封閉在知識中，使我們擺脫我們自己。這兩種神話既是對手又是同謀。如此對立的哲學家和社會學家至少在確保兩者永不相遇的邊界的限定方面是意見一致的。但是，如果封鎖線被撤除的話，哲學和社會學將彼此毀掉對方。從現在起，它們爭奪精神。分離就是冷戰。
在這種氛圍中，任何打算同時考慮一些觀念和一些事實的研究即刻被分開了，因為那些事實不是被理解為一種達到它們的內在動力的建構努力的驅動者和保證者，相反它們被置於這一努力完全應該期待的一種不容置疑的聖寵之列，而那些觀念原則上擺脫了與我們關於世界、他人和我們自己的經驗的任何對抗。從事實到觀念與從觀念到事實的往復運動，作為既不屬於科學也不屬於哲學的一種折中過程（它從科學家們那裡收回了他們已經接受的關於事實的後解釋，並且把哲學與科學研究的始終是暫時的結論調和起來），已經信譽掃地……
應該好好瞧瞧這一嚴格要求帶來的各種蒙昧主義的後果。如果說那些“混合的”研究確實有我們剛纔說到的各種缺陷，那麼這就等於認識到了：哲學的視角和科學的視角是不會共同可能的，哲學與社會學隻有以相互忽視為前提纔能認識到確定性。因此應該對科學家隱瞞原始事實的“理想化”，而這是其工作的重要的東西。他應該忽視作為其存在理由的對各種含義的譯解，忽視對實在物的各種理智模式的建構——沒有這一建構今天不會有社會學，就像以往不會有伽利略的物理學一樣。應該給他重新戴上培根式的或“密爾式的”歸納眼罩，即便他的那些研究完全明顯地與這些經典的方法無關。因此，他將假裝在著手探討社會事實，仿佛它對於他來說是陌生的，仿佛他的研究一點都不依賴於他作為社會主體而擁有的關於主體間性的經驗。
……