本書以《道家的人文精神》為名，意在闡發歷代道家的人文情懷。在我看來，道家思想園地裡，人文與自然是相互蘊含的。老子的“道法自然”洋溢著人文的內涵，而莊子贊嘆“天地有大美而不言”時，物理的自然中深透著人文的意蘊，更由人文的自然提升到境界的自然。借用方東美先生的話，道家的自然“在中國人文主義者看來，都是普遍生命流行的境界”。

這是繼《老莊新論》之後另一本闡釋原始道家的書。兩書有理路上的一貫性，也有發展上的不同。《老莊新論》在寫作上有幾個特點：是盡量根據文本來說話。不過，讀者依然可以從字裡行間隱約體會到我對老莊的評價要高於儒墨名法。第二，我對老莊思想做解釋時，有相當濃烈的時代感受被置入我的詮釋之中。我青年時代生活在威權體制下和道統意識的籠罩下，因此我有較強烈的反主義、偶像主義和單邊主義的思想觀念，也反對凝固化、禁錮化和獨斷論的哲學繫統。老莊開闊的心境能性、多樣性的價值，這不隻是我對《老》、《莊》做文本的詮釋，這種理念也滲透到我內心深處。所以，我字裡行間不自主地凸現出自由自適的意境和相尊相蘊的齊物精神。本書與《老莊新論》的略異之處在於主題更為明確。首先，作為一名知識分子，幾乎每篇文章都透過老莊表達了我對社會的關懷。其次，作為一名學術工作者，尼采和莊子是我進入哲學領域的兩個通道。他們都歌謳生命，以生命為主題。透過這兩者照見了西方文化的輝光，也透視了西方中心論的弊病。我這本書的後一篇文章《異質文化的對話》表達了我這樣的觀點。

在本書十餘篇文稿中，所引述的事例和論述的觀點，頗有些重復之處，敬請讀者見諒。凡重復引述的事例和論述的觀點，委實是出於我內心不自抑的流露。例如，當我的論述放眼到國際事物時，我所耳聞目睹的日軍的侵華的暴行，便無可阻遏地從我的記憶中一再浮現出來；當我討論到地球村的一些情景時，破除西方中心論及探索其集權宗教的歷史淵源，便不期然地在我的筆下一再陳述。從道家思路審視現實世界，我確有“書不盡言，言不盡意”之感！