葉秀山（1935年6月4日—2016年9月7日），生前為中國社會科學院學部委員，中國社會科學院哲學研究所研究員，博士生導師，第八、九屆全國政協委員。主攻西方哲學，兼及中國哲學和美學，愛好京劇、書法並有專著出版。自上世紀60年代起共出版論著20餘部，其中多部多次再版，所發表作品多次獲中國社會科學院優秀科研成果獎。代表作有《前蘇格拉底研究》（1982）、《蘇格拉底研究》（1986）、《思·史·詩》（1988）、《無盡的學與思》（1995）、《愉快的思》（1996）、《中西智慧的貫通》（2002）、《哲學作為創造性的智慧》（2003）、《哲學要義》（2006）、《科學·宗教·哲學——西方哲學中科學與宗教兩種思維方式研究》（2009）、《學與思的輪回》（2009）、《啟蒙與自由》（2013）、《知己的學問》（2015）；藝術與美學代表著作有《京劇流派欣賞》（1963）、《書法美學引論》（1987）、《美的哲學》（1991）、《古中國的歌》（2007）、《說“寫字”》（2007）等。2019年，12卷《葉秀山全集》出版。
王樹人，（1936年11月— ）中國社會科學院哲學所研究員，研究生院教授、博士生導師，中華外國哲學史學會名譽理事長。曾任中國社會科學院哲學所學術委員會副主任、西方哲學史室主任。曾長期從事西方哲學研究，多次以訪問學者身份赴德國學術交流， 晚年重點轉入中西思想文化比較研究。主要代表作有《思辨哲學新探——黑格爾哲學體繫研究》《歷史的哲學反思——黑格爾"精神現像學"研究》《傳統智慧再發現》《回歸原創之思——"像思維"視野下的中國智慧》；譯作有《黑格爾與哲學史》；為8卷11冊《西方哲學史》（學術版）第二主編（與葉秀山）。

(一) 哲學之用途 
通常認為“哲學”起源於古代希臘，是歐洲的一門古老的學問。這樣 的共識，不等於否定古代其他民族也有“哲學”的問題。凡有人類的地 方，多少都會有“哲學”的問題。“哲學”所提問題，乃是人類精神的自然 的趨向，是人作為有限理智者在理性上所能提出的“終結 最終”問題，是 人類精神力量的一種表現，是人人都具備的，隻是表現的方式和執著的程度有所不同，所以叔本華曾經說，人是形而上學的動物，就是強調人類 精神這種窮根究底、追本溯源的特點。 
然而我們應該承認，在世界上眾多的古代民族中，隻有希臘人把這 些哲學問題推向了“學問 學科”的層面，也就是說，由於古代希臘的智者 們的努力，“哲學”成為一門“科學”。我們說“哲學”為一門“科學”意味著 它不是“宗教”，也不是“藝術”，更不是日常的經驗“技術”———不是處理 日常事務的應變能力，在這些方面，“哲學家”有時顯得很“笨拙”。古代 希臘的哲學家被諷刺為“望天者”，他們隻注意“天體”的運行，而沒有注意眼前的道路，一腳掉進了泥坑裡。諷刺哲學家的故事後來更是層出不 窮。傳說一位哲學家渡河，問船主懂不懂得哲學，聽到否定的答復後，喟然嘆曰，如不懂哲學，生活的意義去了一半。霎那間狂風大作，白浪滔天，船夫問哲學家會不會遊泳，當聽到否定的答復時，船主大呼，如果不 會遊泳，生命的意義就全部沒有了。種種諷刺，無非說明“哲學”雖為“智 慧”之學，而在實際的利害關頭，哲學家往往並無“智慧”。 
對此，我們隻能以“大智若愚”來自我解嘲。我們說，日常所謂“智 慧”乃是一些“小計謀”“小聰明”，而“哲學”關心的是“大事情”，講的是 “大智慧”“大聰明”。 
就理性的智慧來說，一切從事專門的“科學”問題研究的人，都會在非其專門領域的“事情”上，顯得有些“笨拙”，不那麼“精明”，並不隻是 “哲學家”就會特別可笑些。 
“智慧”的“大”“小”之辨，使我們想起莊子的寓言。傳本《莊子》開篇 《逍遙遊》用各種故事說明“大”和“小”的區別。最後一則，講惠子諷刺莊 子的話，“大而無用，眾所同去也”，並以大樹“樗”作比喻，這種樹“不中繩墨”，連木匠都不會看它一眼，就像大眾不會愛聽某些哲學家的話一樣。 莊子也以寓言反駁道，狸貓倒是很小了，東躥西跳，掉進了陷阱，“死於網罟”；而大牛要它逮耗子固然不行，但是它也中不了機關，掉不進陷阱裡，而那棵大樹，因其大而無用，“不夭斤斧，物無害者”，你可以經常在大樹底下乘涼，“逍遙乎寢臥其下”，“無所可用，安所困苦哉”。 
大用解決大問題，小用解決小問題；大用持久，小用短暫。這是莊子要闡明的意思，這個意思，跟古代希臘對於哲學的態度，基本上是一致的。“哲學”好像一棵“大樹”，在人的精神世界生根成長，因其“大”而不能、不必 更不舍得“用”，“大材”不能、不必 也不舍得“小用”。所謂“舍不得”，乃是“珍惜”它的“(大)用處”，不輕易用它。西方語言很難找到對應“舍得 舍不得”的語詞，可用英文的“save”理解。“save”有“救”的意思，用在這裡，也很恰當。“樹”“牛”因其“大”，而得“救”———莊子所謂的 得(享)“大年”。 
我們看到，“哲學”比起其他科學 學科來說，真可謂得(享)“大 年”了。 
當然，“科學”都具有跨越時間的特點，某種意義來說，“物理”“化學”等學科，竟然可以是“永恆”的，不會有哪一天說“物理學 化學”這類科學“過時”了，但是“哲學”的情形又有不同。 
科學在一般的意義上是持久的，而哲學在具體的意義上也是持久的。 
大概我們可以合理地說，希臘歐幾裡德的《幾何原本》作為一本書來說，主要隻有“歷史”的意義了，做科學史的會重視它，但沒有人再從這本書開始學習平面幾何學。但是柏拉圖、亞裡士多德的著作，我們就不能做這種論斷。迄今為止沒有人敢說他們的著作隻有歷史的意義，而沒有理論的意義了，也就是說，沒有人敢說學哲學的可以不bidu他們的著作了。並不是說他們以後的大哲學家沒有作出新貢獻，恰恰相反，每一個稱得上真正哲學家的，都是創造性的；也不是說後輩有些人修養高，特別謙虛，不忘前輩人的勞績。不是的，我們看到後來許多的哲學家都在“批判”他們，有的態度還很激烈。然而，所有這一切，並不影響柏拉圖亞裡士多德著作的“生命力”，它們繼續“存活”，的確是“大命大年”了。 
“哲學”因其“無(小)用”而“命大”，得享“大年”。