前言
哲學思考，是通過自身進行思考；但是首先需要依托他人的思想，尤其是過去那些偉大的哲學家，否則沒有人能真正做到有效的哲學思考。哲學不僅是歷險；它同樣也是工作，需要努力、閱讀以及工具。起步總是艱辛的，不少人都因此退縮了。這也是這些年來推動我出版“哲學手冊”的原因。這些手冊是關於什麼的呢？這是一繫列哲學入門手冊：十二本小書，每本都由四十幾篇選文組成，篇幅通常很短，開頭有幾頁介紹，我通常會在其中試圖說明，關於某個概念，我所認為的重點有哪些……
在重新閱讀了那十二篇介紹之後，我增加了文章的篇幅，促成現在這本書。我那謙遜的意圖從未改變：這本書仍然是一本入門讀物，它與其他方式一起，組成了無數扇通往哲學的大門。但是，一旦讀者閱讀過本書之後，就可以帶著它的滋養，自己動身去探索其他的哲學作品，這是遲早的事兒，如果讀者願意的話，還可以構建自己的文選……二十五個世紀以來的哲學是取之不盡、用之不竭的寶庫。如果本書可以激發讀者走近哲學的渴望，如果它可以幫助讀者尋求快樂與光，那麼它的存在就不是沒有意義的。
至於本書的受眾，我之前首先想到的是青少年讀者，直到後來，尤其是通過收到的信件，纔發現事實不止如此。然而，這個初始的意圖還是在書中留下了印記：對於某些事例的選擇、某些特定的觀點與語氣，以及對於某些方面的堅持……這也是為什麼我在書中用“你”來稱呼我的讀者，對我來說這是自然而然的……毋庸置疑，我更多地想到了自己的孩子，他們實際上也是青少年，而不是我那些中學與大學裡的學生們，我從未與他們以“你”相稱……綜觀全書，我認為很多像這樣的地方都無需修改。哲學思考不屬於某個特定的年紀；但是青少年在進行哲學思考時會比成年人更需要他人的陪伴。
什麼是哲學？我經常需要回答這個問題，在這十二個章節中也一再涉及。哲學不是科學，也不是認識，更不是知識：哲學是對於已有知識的反思。這就是為什麼我們從來不能學習哲學，康德曾說過：我們隻能學習哲學思考。如何學習呢？通過自身的哲學思考：對自身的思考，對他人的思考，對這個世界、這個社會，以及經驗所教會我們和令我們所忽視的進行提問……我們希望能夠在途中遇到那些專業的哲學家。我們將能更好地、更有力地、更深入地進行思考，以更快的速度到達更遠的地方。康德也曾說過：“不應該把哲學思考作為批判的模型，而應簡單地將其看作我們對於自身，甚至對立於自身進行批判的契機。”沒有人能夠代替我們進行哲學思考。當然，哲學專家、職業哲學家和哲學教師確實存在。但哲學首先並不是一門專業、一份職業或大學學科：它是構成人類存在的維度。自從我們被賦予了生命與理性，所有人都不可避免地連接著這兩個官能。的確，沒有哲學思考，我們也能說理（例如在科學中），也可以生活（當我們陷入愚蠢或是激情之中時）。但是，如果沒有哲學思考，我們將無法思考自己的生活或體驗自己的思考：因為這就是哲學本身。
生物學從未指導生物學家應如何生活，也從未告訴他是否需要生活，甚至沒有告訴他是否有必要從事生物學。人文科學從未闡述人文的意義，或各門人文科學的意義。這就是為什麼我們需要研究哲學：因為我們需要對自己知道的、經歷過的、渴求著的事物進行反思，為此，任何一門知識雖都不可或缺，卻也無法以一己之力做到這一點。藝術？宗教？政治？這些問題雖則宏大，卻同樣需要接受我們的提問。然而，一旦我們提出問題，或提問一旦稍有深度，我們就可以至少部分地擺脫這個問題：我們已走上了哲學的道路。任何哲學家都不能質疑這一點，即使該哲學隨後也要接受人們的提問。但是質疑哲學並非擺脫哲學，而是進入哲學。
通過哪一條道路？我在此遵循了自己真正了解的道路，即西方哲學。這並不意味著不存在其他的道路。哲學思考，就是帶著理性生活，而理性是普遍的。哲學怎麼能成為某些人的專利？在別處，尤其是在東方，存在著其他的精神性與思辨傳統，誰都無法忽視。但我們不能什麼都討論，如果我聲稱要介紹東方思想，然而除了通過二手信息，我本身對此幾乎一無所知，那我未免有些滑稽可笑了。所謂隻存在希臘哲學或西方哲學，對此我不以為然。但是自古希臘人以來，西方確實有著非常偉大的哲學傳統，它屬於我們，我和所有人一樣對此深信不疑，我正是希望能夠通過西方哲學本身，帶領我的讀者走向它。在如此簡短的篇幅下，這些引論可謂極具野心。這解釋了它們的不完整，而這不完整也從某種程度上定義了這些引 論。
我說過，要帶著理性生活。這指明了方向，即哲學，卻沒能詳細論述其內容。哲學是根本性的提問，是對於全部真理、終極真理的探尋（區別於科學中對於具體真相的追尋），哲學是對於概念的創造與使用（即使在其他學科中我們也這麼做），是反思（精神或理性對於自我的回歸：對於思考的思考），是對於自身歷史和人類歷史的沉*，是盡可能地追尋完滿的和諧與偉大的理性（這同樣是理性的藝術，但它所導向的是生活藝術）。有時候，哲學是體繫的建構，總是在撰寫論文、論證、理論等等…… 但哲學也是——這一點可能更為重要——對於幻想、成見以及意識形態的批判。哲學的武器？理性。它的敵人？愚蠢、盲信、蒙昧主義或他人的哲學。哲學的同盟？各門科學。它的目的？一切，包括人類。或者說，人類，處於一切之中的人類。哲學的目標？智慧；即幸福，但是是存在於真理之中的幸福。正如我們常說的，就像一桌滿漢全席，來得正好：哲學家們可都是大胃王！
實踐中，哲學的對像不可計數：隻要與人類、與真實沾上關繫，就不會是哲學的陌路人。這並不是說這些對像具有同等重要性。康德在《邏輯學講義》的著名篇章中，用四個問題總結了哲學的範疇：我能知道什麼？我應當做什麼？我可以期待什麼？人是什麼？康德指出，“前三個問題都與後一個問題有關繫”。我想要補充的是，這四個問題都將我們引向了第五個問題，無論從哲學還是從人類的角度出發，該問題毫無疑問都是首要的：應該如何生活？一旦我們嘗試以智慧的方式回答這個問題，我們就已經在進行哲學思考了。既然我們無法避免向自身提出該問題，那麼可以由此推斷，逃避哲學隻能意味著愚蠢或蒙昧主義。
是否應該進行哲學思考？當我們提出這個問題，或當我們嘗試以一種嚴肅的方式回答這個問題時，我們就已經在進行哲學思考了。但這並不是把哲學簡化為它對於自身的提問，甚至自我證明。因為，當我們（以一種既理性又激進的方式）提出關於世界、人性、幸福、公正、自由 、死亡、上帝、知識的疑問時，無論多少，無論好壞，我們都已經在進行哲學思考了……有誰能放棄提問？人類是進行哲學思考的動物：為了放棄哲學，他必須放棄一部分作為人類的自己。
因此，我們需要哲學思考：要盡可能地將思緒延伸至遠方，超越我們所知的界限。目的是什麼？是更人性、更清醒、更平靜、更理性、更快樂、更自由的人生……也就是傳統意義上的智慧，是不摻雜幻想與謊言的幸福。我們能做到這一點嗎？當然不能完全做到。但這並不妨礙我們走向它、靠近它。“哲學，康德寫道，是人類為走向智慧而作出的努力，永遠是未完成的”。因此，更需要立即著手哲學思考。關鍵在於更好地思考，為的是能夠更好地生活。哲學是工作，智慧即休憩。
哲學是什麼？有多少哲學家，就有多少種答案。然而，這並不妨礙這些答案趨同並導向其本質。以我本人為例，自我成為一名學生，就一直傾心於伊壁鳩魯的答案：“哲學是一項活動，它通過話語與推理，讓我們的生活變得快樂”。這是用哲學的成功來定義其本身（智慧、極樂），盡管這份成功從來都不是徹底的，但總比把它囚禁在自身的失敗之中更有價值。幸福是目的，而 哲學，是道路。祝大家旅途愉快！
