引 言

《周易》（又稱《易經》，簡稱《易》），是用簡單的陰陽符號像征來闡說復雜的宇宙、大自然及人類社會變化規律的古老而奇特的哲學著作。《周易》被稱為中華文化的根。在中國古代的傳說中，伏羲畫八卦，為我國文字的雛形；文王演周易，是我國文化的開端。文王的兒子，創造周代文化黃金時代的周公，著作《爻辭》。易道深，人更三聖，世歷三古。《周易》的形成和完備，經過了長期的歷史演變過程。

《周易》的哲理光芒發自遠古，映照今天，又源源不斷地啟迪著未來。縱觀中華幾千年的文明史，大凡凝聚著人類智慧之光的思想，又何往而非《易》呢？易述天理，天理即人道。易道廣大，無所不包，體大思精。無論你怎樣去探測它，都是探不到底的。潛心讀《易》，必將感受到易學智慧於人生各領域中之無所不在。孔子晚年喜《易》，序彖、繫、像、說卦、文言，讀《易》韋編三絕。經過歲月的浪淘沙汰和鋻別比較，歷史終於選定了班固《漢書·藝文志》的說法，“《易》為群經之首也”，這成為歷代經學研究者共同遵循的觀念。

《周易》是天人之學。人類生活在廣袤無涯的大自然之中，每日一抬頭就見到遼闊的天空，一舉足就接觸厚實的大地——日月運行，寒暑更迭，“天”之雨露和“地”之膏澤養育著人類及大自然萬物。天地的變化，風雨寒暑，陰晴霜雪，動靜炎涼，無不直接影響我們的生存現狀。因此，天地變化規律，成為人類自古以來為敏感的問題，也成為以探究“天人之學”為主要內容的《周易》哲學的一條主線。人怎樣與自然界（天、地）相協調？這是事關人類生存的重大問題，因此，古人歷來十分重視對這一問題的探索。漢代學者講求的“天人感應”，孟子所謂“天時、地利、人和”，均是圍繞這個問題而進行的某方面思考。

《周易》是像征的哲學。像征，是十分奇妙的藝術表現方式。德國哲學家黑格爾（1770—1831）在《美學》中論及“像征藝術”時，對“像征”的含義作了這樣的闡析：像征一般是直接呈現於感性觀照的一種現成的外在事物，對這種外在事物並不直接就它本身來看，而是就它所暗示的一種較廣泛較普遍的意義來看。因此，我們在像征裡應分出兩個因素，是意義，其次是這意義的表現。意義就是一種觀念或對像，不管它的內容是什麼；表現是一種感性存在或一種形像。人類哲學的精髓體現於這種奇奧深邃的思辨特色，這是古今中外哲學史上的一個共同現像。在西方的《聖經》中，用十字架像征耶穌的精神，用羔羊像征教民們對上帝的信從；在中國的戲劇舞臺上，用馬鞭像征駿馬，用紅臉白臉像征忠臣奸臣；在我們的日常習俗中，往往用老虎像征勇敢，用小鼠像征怯懦。凡此等等，皆是我們所熟知的像征形態。而八卦的像征，也同樣有著引人入勝的哲理魅力。首先，八卦對應著八種基本物質。乾卦像征天，坤卦像征地，震卦像征雷，巽卦像征風，坎卦像征木，離卦像征火，艮卦像征山，兌卦像征澤。由這八種物情，八卦又進一步像征事理，如乾卦像征陽剛，坤卦像征陰柔等。所以《繫辭下傳》追述伏羲作八卦的情狀說：“古者包犠（即伏羲）氏之王天下也，仰則觀像於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”這充分說明了《周易》的像征來源。《周易》的內容，在於像征，所謂像征，是指模擬宇宙萬物的形像。

“易者，變也。”“變易”是整本《周易》關鍵的內容，任何事物都永遠在變動之中。《周易》的道理，是在無路可走時，就要變化，變化就能通達，通達就能保持長久。黃帝、堯、舜能遵循這一變通的原理，當然會得到上天的保佑，無往而不利。所以，不必奔波辛勞，垂著手無須有所作為，就使天下太平。所以讀過《周易》的人要明白，我們所看到的隻是事物目前的狀態，接著它遲早會變向相反面去。變易而不易，復雜而簡易，於變化中生成與發展，於反復中保持統一與和諧，而這一剛健中正、無窮無盡、生生不息的生命力，正是宇宙精神之所在。《周易》教導人們做事要順乎時勢，秉持中庸。《周易》的思想就是地地道道的中國式思維，徹底代表中國人的心態，幾千年來中國人對此很重視。所以，《周易》說：“知幾其神乎。”“幾”是可以掌握到的，掌握“幾”靠什麼？靠一種直覺的能力。政治家觀時變，如張良、諸葛亮看社會變動，所以他們有先見之明，那就是從“幾”著眼。因為每一個時代開始的時候都有一個發動的時候。什麼時候，從哪個地方發動呢？一般人糊裡糊塗，聰明人、冷靜的人纔看得清楚。政治家看時代要看趨勢，看事變之“幾”。“易與天地準”，就是《周易》這部經典與天地相應不違，絲絲入扣。於是“聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患”。“此”就代表下面三件事情：圓而神、方以智、易以貢。圓而神是的境界，這是聖人的境界！但圓而神下面一定要有方以智支撐。假如圓而神下面沒有方以智來支撐，就要垮。

整本《周易》往往用自然的規律來說出人事的變化，由現在有這樣的“因”導致未來有這樣的“果”。人類的變化和人類建立的社會就是《周易》所說的“人文化成”。而“文化”兩字的意思，就是由此而來。中國古老的《書經》（即《尚書》）已經說出“人惟萬物之靈”。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。隻要無心，無思，致誠，達到人我兩忘的極度寂靜，就能看清一切是非善惡、吉兇禍福，也就是通達神明，必然就能擔當天下之事。智慧，應當像天一般高明；行為，應當像地一樣謙卑；睿智聖哲，遵循這一天地的法則，崇尚智慧與禮儀，使道德修養有所成就，而能施展於事業中，就不僅獨善其身，而且兼濟天下了。舉而措之天下之民，謂之事業。亦即，將道德修養、聰明纔智施展於事業中，使人與物一並得到濟助，因應天地的變化法則，符合生生不息的宇宙精神，這纔是“盛德大業”。又說：“富有之謂大業，日新之謂盛德。”“生生之謂易。”有抱負的賢明君子，就應當體察天地生生不息的大德，日新又新，致力於無窮的偉大事業。君子就應當像雷雨般普施恩澤，為人類造福，這樣纔能夠興起偉大的事業。個人若是缺少了陽剛正氣，則見義不能勇為，遇難不敢舉步，怯弱無能，碌碌無為，生命終將成為毫無價值的擺設，豈不悲哉！同樣，一個民族、一個國家，若少了陽剛之氣，也將無法振奮自強，無法自立於世界民族之林。那麼，我們可以說，陽剛之氣是大自然及人類社會不可或缺的生命靈魂之本質基因。對培育了一代又一代志士仁人的中華民族精神——自強不息的堅確氣質，《周易》就將其作為天理法則，人生要義。這主要體現在解釋乾卦的《像傳》所言：“天行健，君子以自強不息。”君子的行為，是以完成品德修養為目的。君子追求學問，以累積智識；抱著懷疑的態度，以明辨是非；以寬厚的態度，待人接物；以仁愛的態度，為行為的準則。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？中國文化的綱領就是尊乾而法坤。人生道德修養，自應以天地的道理為準則，效法“天行健，君子以自強不息”的宇宙精神，努力精進不懈，使自己在品德學識修養上有所成就，然後在事業上施展抱負，纔能共同促進社會發展，人類向上。這就是參贊天地造化的功能，至高無上的大事業。

《周易》所說的人生關鍵道理，就是任何事物發展到極限就會向相反發展，也就是“物極必反”的道理。《老子》稱之為“反者道之動”。這種哲理已經出現在三千多年前的《周易》原文之中。“通”是整部《周易》的關鍵精神。“通”其實等於我們今天常講的“可持續發展”，它也就是“亨”。而亨是天地的大德之一。

《周易》告誡人們要始終言行謹慎，不可驕傲自滿。常常是以“滿招損”來戒惕教誨，樂極生悲，就是代表性的一例。當具備智慧與德行的君子，已經顯現，受到注目，他就處於危險的地位。這時，就必須時刻奮發，努力不懈，日夜警惕，不休不止地致力於德業的完成，謹慎小心，纔能避免過失與災難；如果驕傲自大，就會招致危險。儒家還主張慎獨，不單在人多的地方要小心謹慎，在私下的行動中也要小心謹慎。提高自己的德行是學習《周易》關鍵的方法。自己是否有成就，對自己、對他人有沒有真正的利益，都是從德行來說的。學易是否真正有大成就，和“存乎德行”是有密切關繫的。

盛極而衰，是大自然的常則，應當警惕與節制。飛騰到極限的龍，會後悔，因為盈難以持久，滿則招損。不可爭強好勝，剛柔兼備纔能安全吉祥。運用法則而不可被法則拘束，唯有冷靜、客觀，不衝動，不逞強，不妄動，通權達變，纔能掌握變化，善用法則。天體運行，周而復始，剛健有力；君子就應當效法天，不休止地強制自己，努力不懈，力求進步，造福天下。

儒家講中庸，中庸是境界。按孔子、孟子的說法，這個中庸下面一定要有狂、有狷來支持。這個人既不狂也不狷，結果是鄉願。你知道，中庸跟鄉願表面差不多，孔夫子討厭鄉願。所以中庸要有狂、狷在後面支持。狂者進取，知不可為而為；狷者有所不為。有所為有所不為，有是非，有道德意識。經過狂、狷兩精神纔達到中庸，這個中庸纔是大成化境，纔是聖人境界。你想要做聖人，先要狂狷。要做聖人，先做豪傑。

十一世紀，北宋的著名哲學家張載提出“《易》為君子謀，不為小人謀”的觀點，相當精確地概括了《周易》哲學明顯的思想傾向與關注人們品格修養的憂患意識。冷靜考察歷史，我們可以發現，社會的現實環境，往往影響、陶冶甚至決定了人們的思想品格。善與惡，美與丑，正與邪，在人們的生活中普遍存在著。於是，中國古人確立了“君子”和“小人”的概念。為君子謀，是期盼“君子”修美品德，發揚正道，在社會與人生中發揮光明的作用；不為小人謀，是渴望正氣壓倒邪氣，廓清乾坤，滌盡污垢，讓人間充滿奮發向上的真、善、美。這種哲理傾向，對於我們今天道德文明的建樹與改良，不是也具有深刻而有益的借鋻作用嗎？

《周易》教導我們行動必須正大光明，纔能獲得正義力量的支持。隻要安詳地執著於正道，就會吉祥。直率、方正、寬大，為做人的基本態度。“章”是美麗的文采，必須含蓄，纔能繼續保持純正。不過，美麗的文采，難以長久隱藏，隨著時間，會被發現，或許不得不跟隨君王，從事政務。但不可重視個人的成就，後纔能有結果，這正是智慧的光明遠大。君子以敬慎的態度，使內心正直；以正義的準則，為外在行為的規範。隻要確立敬慎與正義的精神，他的德行，就不會孤立。所以說：隻要正直，有原則，寬大，用不著學習，也不會有不利。《周易》中的“括囊，無咎，無譽”的意思是收緊袋口，不會有過失，但也不會有榮譽。也就是說言行應當謹慎。成功“美”的能力是taste（品味），成功“真”的能力是understanding（知性），成功“善”的能力是freewill（自由意志）。就是“興滅國，繼絕世”。把斷滅了的國興起來，繼續下去；把斷絕了的世代復興，繼續下去。這就是的道德，這就是中華民族所以長壽的一個緣由。西方人始終不了解中華民族為什麼這麼長壽。照他們的看法，一個民族歷史文化開一次花就完了，但中華民族還沒有完結。依黑格爾看，春秋戰國開花以後，中華民族到秦漢以後就死掉了。這是民族的斷滅論。所以在西方社會，人能相忘。

貫穿整部《周易》的一個重要思想就是“憂患意識”。《周易》哲理之光的一個重要的穿透點，是通過超越時空的特定角度來透視人類過去、現在、將來的“憂患”所在，以尋求排憂解患的正確途徑。這就是中國歷代哲人視《周易》為“憂患之學”之所以然。聖哲作《易》，本自憂患。《繫辭下傳》對此特別指出：“《易》之興也，其於中古乎！作《易》者，其有憂患乎！”善良的人們希望：人類在物質文明日益進步的今天，應當不斷加快心靈淨化的步伐。今天的世界，固然有摩天大廈，車水馬龍，燈紅酒綠，然而，傳統倫理美德的日漸衰微，一代怪誕迷茫思想的崛起，以及千人一面的隻向往金錢物質的冰冷臉孔，驚心動魄的掠奪殘殺，像魔影一樣蔓延全球的艾滋病毒，這一切，難道還不足以引發我們的憂患意識嗎？清醒的人們坐立不安。中國的古人們用以“洗心”，用以“濟民行”、“明失得”的《周易》，能否借其一泓清泉來洗滌我們的心胸呢？在憂患中，我們不得不思索。從《周易》的哲理之光中，我們將能汲取多少足以排憂解患的哲學靈感呢？

孟子說：“人恆過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；征於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患而死於安樂也。”《周易》的憂患之學，正是要求在憂患中謀進取，圖發展。“天行健，君子以自強不息”——乾卦《像傳》這句名言，可以說是《周易》這部“憂患之作”的哲學思想之靈魂，它那足以使人在憂患中奮然振起的精神，不僅為往昔的有志之士灌輸過無窮的力量，也將為今人及後人建樹起一座愈經憂患愈堅不可摧的思想之金字塔。它所展示的濃厚的憂患思想及排憂解患的哲學啟迪，是否將賦予我們以神奇的靈感而開闢二十一世紀人類新的生存前景呢？以憂患而鍛煉世界，造福人間！或許，今天或明天的哲人們將很快做出令人驚喜的回答。

正因這種易道近乎宇宙基本原理，能夠作為解釋《周易》古經的理論根據，自然也可以用它來解釋其他一切學術，作為一切學術背後的理論根據。戰國後期至漢初的《周髀算經》便首開以易道作為算學根源的先河；影響所及，漢代天文立法便以易學卦氣說為據；順帝、桓帝時魏伯陽則援易道作為煉丹（內、外丹，外丹是化學煉金術，內丹是性命雙修的養生延壽學）的指導；六朝劉勰則據易道以為文學理論，撰寫文學理論經典《文心雕龍》；道教亦以易道建立道教哲學；宋代儒學更以易道發展為新儒學，成為後來七八百年中國傳統文化的主流。流風所及，習俗思想以至醫卜星相，民間各學都以易道為其學的理論根據。於是《周易》便成為中國傳統文化之源，影響中國文化之深遠，是無法估計的。