了得網社會科學_我們時代的思想姿態

編輯推薦

失去邊界的哲學，思想的本色，我們如何接近事物？這是一本學術隨筆，用不朽的反諷筆調找尋*古老的學科：哲學和詩的彙合點，在對兩者的比較和反思中，作者嘗試找出現代社會的思想坐標。對於熱愛哲學、熱愛詩歌、觀察敏銳的人來說，這都是一本不可多得的、學術性和通俗性結合得非常完美的作品。

內容簡介

哲學隻是一種思想方式而已，雖然這一種思想方式在後哲學時代裡仍舊起著主導性作用。所謂“後哲學”僅僅意味著除哲學之外其他思想方式的可能性。後哲學的思想將會有一個更為自由開闊的課題範圍，因為它面臨著一個沒有邊文化世界。在這個由於技術工業的普遍作用而導致文化全面失度和失控的時代裡，思想正在經受咄咄逼人的考驗。
本書收集了作者20世紀90年代的短篇作品，凡二十四篇，記錄了作者主要從海德格爾現像學出發，對西方哲學傳統、當代哲學文化、現代技術、詩－思關繫、東西方哲思差異等課題的思考。

作者簡介

孫周興，男，1963年生，浙江紹興人。理學學士、哲學碩士、哲學博士。1992年獲哲學博士學位；1996年起任浙江大學教授；1999年至2001年作為洪堡學者在德國Wuppertal大學從事訪問研究；2002年4月起任同濟大學教授。現任同濟大學人文學院院長、同濟大學德國哲學與文化研究所所長

自序
編哲學與時代
在何種意義上講哲學是西方的？
什麼是科學？
技術和新人類圖景
不朽的反諷
時代精神與民族精神
普遍交往時代的交往姿態
我們時代的理論姿態
失去邊界的哲學
第二編詩歌與思想
存在歷史的轉向與語言論轉向
詩的原始
啟蒙的界限自序
編哲學與時代
在何種意義上講哲學是西方的？
什麼是科學？
技術和新人類圖景
不朽的反諷
時代精神與民族精神
普遍交往時代的交往姿態
我們時代的理論姿態
失去邊界的哲學
第二編詩歌與思想
存在歷史的轉向與語言論轉向
詩的原始
啟蒙的界限
在思想的林中路上
譯讀海德格爾的一組詩
神聖者的蹤跡和思想的虔誠
奧斯維辛之後思想的責任
我們如何接近事物？
第三編東方與西方
道·道說·道路
事實與立場
我們如何敲打詞語？
後期海德格爾基本詞語的漢譯
親在的境界
玄妙之門
思想的本色
這個人在世紀末的倉皇
再版後記

在線試讀

編哲學與時代
在何種意義上講哲學是西方的？
在德國思想家馬丁·海德格爾生前出版的著作中，有三本書以“道路”（Weg）立名：1950年的《林中路》（Holzwege）、1967年的《路標》（Wegmarken）以及1959年的《在通向語言的途中》（Unterwegs zur Sprache），現在分別被輯為《海德格爾全集》的第五、九、十二卷。學界公認這三“路”都很重要。筆者花了近六七年時間來翻譯這三“路”，雖然艱苦，但感覺還是值得的。《林中路》和《在通向語言的途中》兩書的中譯本已經在前兩年間相繼出版，而今《路標》的中譯本即可見書，我想在這裡說幾句譯者的話，一是簡單地介紹一下《路標》書，二是就海德格爾畢生所探討的“存在問題”來談談“哲學”的問題。
先談《路標》書。《路標》是海德格爾晚年自編的一本文集，彙集了海氏自1919年至1961年近半個世紀間所做的一些重要文章，計有十四篇，按寫作時間順序編排而成。在《路標》一書中，我們可以比較全面地了解到海德格爾本人的“存在思想”之進程，以及他對於歐洲一西方“存在歷史”的獨特清理、批判。該書書名亦已向我們明示，它包含著海德格爾在對“存在問題”的不懈追問道路上的各個標記 “路標”。
在《路標》一書中可以見到海德格爾不同時期的諸多名篇。按照通常的分期方法，其中前五篇屬於前期海德格爾（20世紀30年代前）的作品，如《現像學與神學》、《形而上學是什麼？》、《論根據的本質》等文，是前期海德格爾哲學的名篇。後九篇則歸於後期海德格爾，如《論真理的本質》（1930年）一文，標志著海德格爾思想“轉向”（Kehre）的開端；《關於人道主義的書信》一篇，明確地傳達出後期海德格爾對於其前期哲學的自我反思和自我批判，以及他與以薩特為代表的現代“實存主義”（又譯“存在主義”）哲學思潮的自覺劃界，也被學界視為海德格爾思想“轉向”達到完成的一個標志；而作於1955年的《面向存在問題》一文，對20世紀後半葉的“後現代主義”思潮產生了顯著的影響，尤其是海德格爾在其中首創的“塗劃法”（即在“存在”一詞上打叉刪除，而又以此保留“痕跡”），後為法國激進思想家雅各·德裡達所繼承和發揚，對後者的“消解論”思想起到了直接的啟發作用。
在上列海德格爾三“路”中，以眼下這本《路標》“學術性”，因為比較而言，《路標》書中的文章在形式上（文風、論題等）更近於西方傳統學術的討論風格。從文風上看，《路標》中的文章還是哲學專業的，而其他兩“路”，特別是《在通向語言的途中》，就差不多成了詩意十足的文學作品了。從論題上看，《路標》書討論的幾乎完全是哲學史專業的題目。我們從中可以看到海德格爾對西方哲學史上諸多哲學巨匠的討論，或專題，或兼及，從古希臘哲學大家柏拉圖和亞裡士多德，到德國近代哲學家萊布尼茨、康德和黑格爾，及至與海氏同時代的歐洲現代哲學家，如雅斯貝爾斯和薩特，等等。顯然，海德格爾把這十四篇不同時期的文章彙集在一起，是有一個專題設計的意圖的。編哲學與時代
在何種意義上講哲學是西方的？
在德國思想家馬丁·海德格爾生前出版的著作中，有三本書以“道路”（Weg）立名：1950年的《林中路》（Holzwege）、1967年的《路標》（Wegmarken）以及1959年的《在通向語言的途中》（Unterwegs zur Sprache），現在分別被輯為《海德格爾全集》的第五、九、十二卷。學界公認這三“路”都很重要。筆者花了近六七年時間來翻譯這三“路”，雖然艱苦，但感覺還是值得的。《林中路》和《在通向語言的途中》兩書的中譯本已經在前兩年間相繼出版，而今《路標》的中譯本即可見書，我想在這裡說幾句譯者的話，一是簡單地介紹一下《路標》書，二是就海德格爾畢生所探討的“存在問題”來談談“哲學”的問題。
先談《路標》書。《路標》是海德格爾晚年自編的一本文集，彙集了海氏自1919年至1961年近半個世紀間所做的一些重要文章，計有十四篇，按寫作時間順序編排而成。在《路標》一書中，我們可以比較全面地了解到海德格爾本人的“存在思想”之進程，以及他對於歐洲一西方“存在歷史”的獨特清理、批判。該書書名亦已向我們明示，它包含著海德格爾在對“存在問題”的不懈追問道路上的各個標記 “路標”。
在《路標》一書中可以見到海德格爾不同時期的諸多名篇。按照通常的分期方法，其中前五篇屬於前期海德格爾（20世紀30年代前）的作品，如《現像學與神學》、《形而上學是什麼？》、《論根據的本質》等文，是前期海德格爾哲學的名篇。後九篇則歸於後期海德格爾，如《論真理的本質》（1930年）一文，標志著海德格爾思想“轉向”（Kehre）的開端；《關於人道主義的書信》一篇，明確地傳達出後期海德格爾對於其前期哲學的自我反思和自我批判，以及他與以薩特為代表的現代“實存主義”（又譯“存在主義”）哲學思潮的自覺劃界，也被學界視為海德格爾思想“轉向”達到完成的一個標志；而作於1955年的《面向存在問題》一文，對20世紀後半葉的“後現代主義”思潮產生了顯著的影響，尤其是海德格爾在其中首創的“塗劃法”（即在“存在”一詞上打叉刪除，而又以此保留“痕跡”），後為法國激進思想家雅各·德裡達所繼承和發揚，對後者的“消解論”思想起到了直接的啟發作用。
在上列海德格爾三“路”中，以眼下這本《路標》“學術性”，因為比較而言，《路標》書中的文章在形式上（文風、論題等）更近於西方傳統學術的討論風格。從文風上看，《路標》中的文章還是哲學專業的，而其他兩“路”，特別是《在通向語言的途中》，就差不多成了詩意十足的文學作品了。從論題上看，《路標》書討論的幾乎完全是哲學史專業的題目。我們從中可以看到海德格爾對西方哲學史上諸多哲學巨匠的討論，或專題，或兼及，從古希臘哲學大家柏拉圖和亞裡士多德，到德國近代哲學家萊布尼茨、康德和黑格爾，及至與海氏同時代的歐洲現代哲學家，如雅斯貝爾斯和薩特，等等。顯然，海德格爾把這十四篇不同時期的文章彙集在一起，是有一個專題設計的意圖的。
海德格爾在“前言”中亦已明言，《路標》一書意在讓讀者體察到一條“通向對思想之實事的規定的道路”。所謂“思想之實事”在海氏那裡就是“存在”。在《林中路》中，海德格爾也把他前期哲學的奠基之作《存在與時問》稱為“路標”，實即因為海氏在《存在與時間》中重新提出和追問了“存在問題”，確立了他畢生思想的這個主題。
作為一個理論課題，這個“存在”問題對我們東方人來說畢竟有些無稽，簡直令人無從談起。但它卻是西方一歐洲哲學文化的一個根本問題。它決不是海德格爾或者無論哪個西方哲學家任意發明出來的，而是一個植根於西方思想和語言中的、與西方人的歷史性的文化和生存休戚相關的問題。海德格爾甚至把西方的歷史稱為“存在歷史”（Seinsgeschichte），實為“存在之發生史”，亦可見海德格爾所理解的“存在”首先還不隻是一個理論課題而已。不過，在海德格爾看來，自希臘柏拉圖時代以降的西方形而上學哲學對“存在”的純粹理論的探討，本身就是一種對“存在”之發生運作的“遮蔽”。以海德格爾的說法，形而上學的歷史就是“存在之被遺忘狀態的歷史”。但必須看到，即便這樣一個斷言也並不是純然否定性的，並不就意味著海德格爾對西方形而上學傳統的全盤否定。海德格爾倒是在“存在”的“命運”（Geschick）或“天命發送”（Schickung）的意義上來理解“歷史”（Geschichte），包括形而上學史的。也就是說，形而上學屬於西方的歷史性命運。
眾所周知，在西方學術傳統中，關於“存在”（希臘文的on，拉丁文的esse，德文的Sein，英文的Being）的學問，是所謂“存在學”（Ontologia）。在中文翻譯上，我們現在至少有“萬有論”、“本體論”、“存在論”、“是論”等譯法。我個人傾向於把這個Ontologia譯為“存在學”。在我看來，廣為流行的“本體論”一譯比較難合Ontologia之本義，雖然我們可以通過解釋把“本體”與“存在”牽連起來。譯為“存在論”本無大礙，因為Ontologia本來就是“存在學說”（Seinslehre），但這個譯名在具體語境裡也常常有一些小小的不暢快。例如，海德格爾喜歡把Onto-logie與Theo-logie並用，視兩者為西方形而上學的基本要素，有時甚至干脆就把兩者合寫為Onto-Theo-Logie（“存在一神邏輯學”），因此，如若我們把兩者分別譯為“存在之論”（“存在論”）與“神之學”（“神學”），感覺總是不太好——明明都是“學”（一lone）嘛！
此外還有“是論”一譯。我想，持此譯名的學者們大概是要突出強調Ontologia中的On與繫詞“是”（einai）的形式聯繫，也即Bein9與to be的形式聯繫，從而強調Ontologia的特異性。這種用心固然是很可稱道的。但問題恰恰就在於，即便在西文中，作為名詞的On或者Being（“存在”）與繫詞einai或者to be（“是”）也並沒有詞面上的統一性，為什麼我們中文中非得把兩者統一起來呢？依我看，如若我們把名詞On和繫詞einai一概譯為“是”，多半會增加混亂，對於了解義理未必會有多少促進。
值得特別指出的是，在現代漢語學術的基本譯名中，我們這裡譯為“存在學”的西文名詞Ontologia，大概算得上為混亂、有爭議、難於統一的一個譯名了。我敢說，還沒有其他任何一個西文“學科專名”像“存在學”這樣，在漢語學界受到如此持久的討論、爭議和解釋，同時受到如此頑固的曲解和誤解。這種情況是很值得我們深思一番的。它本身就已經表明，“存在學”這門“學”體現了西方-歐洲哲學文化的根本內核，一個與我們中國傳統思想和表達格格不入的“硬核”。
“存在學”可以被看作“形而上學”的核心部分，也許後者的內涵更為廣大一些，但在海德格爾那裡則往往被等同起來使用。海德格爾甚至也在“存在學”的意義上使用“哲學”一詞，從而也把“哲學”與“形而上學”等同起來了。海德格爾的理由似乎相當簡單：“哲學”是希臘的，而“哲學”（“哲學”）研究的是“存在之為存在”，因而就可以與“存在學”、“形而上學”劃一。
在20世紀50年代寫的《這是什麼——哲學？》一文中，海德格爾直白地指出：無論是“哲學”（Philosophie）這個主題，還是“這是什麼？”（was ist das？）這樣一種追問方式，兩者都起源於希臘，也就是說，“哲學”、“存在學”或“形而上學”是“希臘的”，而且隻是“希臘的”，是“希臘”所專有的。海德格爾的這個主張需要我們認真對待。若展開言之，這也就等於說：“哲學”、“存在學”或“形而上學”是西方－歐洲所特有的，而其他非歐洲的民族文化是沒有“哲學”的，是沒有“存在學”或“形而上學”的。
這樣說來，問題就特別嚴重了。
我們要問：海德格爾這個論點的論據究竟何在？在何種意義上可以說“哲學”是“歐洲的”或“西方的”呢？證據主要來自語言，主要顯示於語言。海德格爾認為，希臘的哲學家們發展出一種獨特的問題方式：即“這是什麼？”的問題方式，從語言上看，這種問法其實就標志著希臘語言中——擴大講，即印歐語言中——繫詞繫統以及存在判斷句的高度發達。由此亦可推出，在繫詞和存在判斷句不發達或者晚成的語言文化傳統（如漢語文化）中，是沒有也不可能有“存在學”或者“哲學”的。
“存在學”研究的是“存在”（On，Sein，Being），而在希臘文中，名詞On是從繫詞einai演化而來的，是經過不定式的形式抽像、進一步動名詞化而形成的。這也表明，“存在”（On）範疇的出現是以語法上趨於成熟的希臘語言為基礎的。在海德格爾看來，“存在”範疇是在前蘇格拉底的早期希臘“思想”向希臘體繫化的“哲學”（柏拉圖一亞裡士多德的哲學）的轉變中形成的。據海氏研究，前蘇格拉底的早期思想家們，例如巴門尼德，還是用einai的各種不同的形式來表示“存在”的，還沒有在他的思想語言中使用作為範疇的名詞On；而柏拉圖和亞裡士多德就開始用名詞性的On來統一前蘇格拉底思想家們表示“存在”的不同詞語形式了，由此纔形成了一種以一個固定不變的、的“存在”（或者所謂的“現像世界”背後的“真實世界”，也即尼采所批判的“另一個世界”）為定向的哲學的追問傳統，即形而上學的“柏拉圖主義”傳統。
……

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