越來越多的現代人類學研究正在指向人類文明的那些看似 平淡無奇實則關鍵緊要的方方面面，如經濟、教育、法律、人口、 衛生和營養體繫……人類學研究前沿之所以發生如此變化，就 是基於這一事實，即人類學必須得像其他科學一樣，顯示出本學 科的實用性，不然就會降格成為一種慵懶者的心智遊戲。
國際人類學界值得注意的變化之一，就是其關注對像正 轉向當代的主要社會和地區，如中國、日本、歐洲各國和美國等 等。……這一動向顯示，人類學家正在轉而研究影響當代各共 同體的重點社會問題，並開始表達出努力轉化人類學研究成果， 使之能為政策辯議、項目實施和一般傳媒所用的意願。
上文摘引的是人類學大師馬林諾夫斯基和當代醫學人類學家凱博文在不同的歷史瞬間，對現當代人類學學科的研究方向和發展趨勢所做的預見性表述。盡管兩位人類學家所處時代相隔半個多世紀，有著各自不同的學術旨趣和專業背景，但寥寥數語間，他們表達出極為相似的立場和觀點——強化學科的公共性、跨界性、植根性和前瞻性等特征，是人類學在一個充滿不確定性的世界中得以存續、更新、轉型和壯大的基本前提。而人類學研究成果一旦受到公眾關注， 成為公共話題，也必將有助於人類學者將目光投向像牙塔之外的光怪陸離的生活世界，而不是拘泥於對某個儀式、習俗或範式的重復論證和話語解構。 
回顧馬林諾夫斯基和凱博文富有時代特色的學術生涯，我們不難發現，凡是超越經院藩籬、擺脫精英意識的人類學家，不但能夠使學科研究與外部世界的變化同步，而且能及時甚至超前地調整研究思路和目標。《當代人類學十二講》的十幾位編撰者在研究取向、問題意識和國際視野方面，都盡力向馬林諾夫斯基和凱博文等人類學 前輩看齊，承繼並踐行“公共性、跨界性、植根性和前瞻性”的學術思想，做到立足中國城鄉社區，服務大眾福祉和公共利益，通過微型民族志文本的寫作方式講好中國故事，凝聚中國問題意識，力爭提出具有可操作性的解決問題的中國方案，以變通和求實的心態，找尋走出學術舒適區的可能性。 

本書講《人類學與公共衛生危機研究》通過聚焦醫學人類學哈佛學派代表人物的民族志案例，旨在為在針對全球性公共衛生突發事件的跨學科研究過程中，如何真正發揮出學科交叉的優勢，選擇恰當的醫學人文和公共健康視角，在實時和實地將田野研究方法用到實處，找到一條具有可操作性的技術路徑。如何從後工業化時代老齡社會的機構民族志中獲得啟發和激勵，將“他山之石”轉化為在快速老齡化時代的中國城鄉進行經驗性研究的參照樣本，是第二講《醫學人類學視角下的長者社會與日常照護實踐》第三和第四講聚焦當代中國處於不同生命周期中老年人日常生活的家庭角色和身體體驗變化，以混合式研究和民族志調研兩種不同的數據分析和呈現方式展示了接地氣的研究發現。在《中國城市家庭母繫祖母參與育兒的興起》這一講中，張聰博士與 她的合作者適時捕捉到了這樣一個歷史瞬間：母繫祖母（外婆或姥姥）正在育兒實踐中積極主動地扮演著前所未有的角色，與此同時，性別和代際關繫以及育兒理念和標準正在發生根本性的變化。 這一講代表了當代中國親屬和家庭制度研究的重要趨向。在瀋燕博士的《養老院老年人的身體感研究》中，養老機構中衰老羸弱的 身體是田野凝視的焦點。“髒”與“不值錢”是處在養老院這個地方 道德世界中絕大多數老人對自己身體價值的認知。老人的身體感通過生理感受層面和醫學話語的建構層面得以表達，在本質上是一種傾向於消極的自我認知。如何對待老年人，在強調科學和技術的同時如何保證老年人的尊嚴，這是對於處在深度老齡化社會裡每位有識之士的靈魂拷問。 
本書第五講和第六講聚焦後殖民時代新西蘭和夏威夷的身份建構、國族敘事和公共記憶實踐，從人類學的視角對經典案例進行綜述和分析。由於受到客觀條件的限制，兩位作者沒能在新西蘭和夏威夷諸島的土著社區中展開繫統和深度的田野調查，更多的是短時段的實地觀察和訪談。即便如此，《全球化時代的族群協文化主義——以新西蘭的社會契約為例》和《人類學視角下的公共記憶與族裔認同——以夏威夷為例》這兩講應該可以為全球化語境下中國中青年學者的海外民族志研究，提供不落俗套的思路和洞見。這兩講也為基礎薄弱的復旦大學民族學研究如何在新時代拓寬國際視野和進行有的放矢的跨文化比較，做了有益的嘗試。 
記憶作為一個獨立的分析範疇，對於個人、集體和社會認同研究的具有重要的學術價值。本書的第六和第七講則充分展現了當代記憶人類學的視角和方法對於田野實踐的現實意義。第六講所強調的是記憶的公共屬性以及記憶在實踐中與公共事件、公共空間和場所、公共機構、公共人物、社群和物品有著緊密的關聯度，公共記憶的建 構與表達和族群文化認同兩者間存在的交互作用關繫。在第七講 《如何記憶“社會”———人類學的視角》中，何瀟博士將田野凝視的目光投向城市打工者的家鄉、家庭、職業和人情記憶，分析了日常生 活中“家”和“職業”這些制度的記憶如何得以傳遞。這一溝通不僅限於日常話語本身，而且還依賴於物質形式（如食物、身體、禮物和 金錢）。與此同時，物質本身也承載著自己的信息和記憶，讓對家庭和職業的記憶充滿不確定性和難以表述。這一難以表述恰恰可以促成一種對人情記憶的渴望，對“遺忘”人情的擔憂以及對“社會”的道德批評。 
第八講《喪葬儀式中的污染觀念與衛生實踐——以上海崇明鄉村為例》透過喪葬儀式的稜鏡，對死亡這一人類生存過程的終極話題進行了深入細致地探討。在作者唐瀋琦看來，死亡的發生帶來社會與文化結構的斷裂與緊張，並牽引出一繫列與死者及其死亡事務相關的道德事項。在喪葬儀式中，對作為儀式主體的死者而言，“污染” 是實質性的事實，但對作為儀式操演者的生者而言，也是道德性的事項，它明確了社會關繫的邊界以及權責道義的範圍。唐瀋琦基於對上海崇明鄉村的喪禮的田野調查，得以發現：在一場當地人的喪禮中，人們依然遵循地方性的意義傳統來進行儀式實踐，人們基於性別的分類秩序明確關於應對死亡的不同責任和義務，從而重申道德秩。同時，為了應對以殯儀館體繫為代表的將死亡進行客體化處理的實踐方式，人們在地方性的喪葬儀式觀念和客體化的死亡事務處理理念中進行了實踐的搖擺，在這一過程中，人們通過動態的實踐選擇確立道德的邊界。唐瀋琦的田野研究準確捕捉了當代中國城鄉正在發生的社會醫療化和葬儀商品化這兩大對生命事件具有深刻影響的轉型瞬間，恰逢其時地提供了一份兼具植根性和前瞻性的民族志文本。 
本書的第九和第十講的核心議題是人類學者如何在全球化和地方轉型的大背景中對高校國際化教學實踐和競技體育進行觀察和反思研究。第九講《自我身份與文化認同：中國高校國際化教學實踐的人類學思考》以復旦大學國際課程教學案例為基礎，針對教學日常實踐中存在的中國學生與外國學生化的現像進行討論。朱劍峰教授把中國教育界的“國際化”放置於&ldqu文化主義”的框架內研究，從而和歐美教育界的平行議題接軌。她進而指出，課堂實踐中的中國／外國學生身份認同反映了對自我、文化和代表的核心概念的認知問題。這一講旨在通過提倡在“文化主義”框架內對國際學生身份的同一認知，以改變目前中國／身份認同的現狀及其帶來的未可預知的影響。近年來社會學和人類學的視角與方法開始對國內體育研究產生一定的影響，包括參與式觀察法在內的質性研究手段開始得到體育院校和普通高校體育院繫師生的重視，體育社會學和體育人類學也成為一門有發展潛力的分支學科。第十講 《當代人類學視角中的競技體育研究——基於民族志洞見的啟示與思考》既契合了跨學科教研的需求，又可以歐美體育民族志為他山之 石，使體育研究得以從運動科學、實驗和統計科學之外的田野洞見獲得裨益。
作為本書壓軸的第十一講和第十二講，分別來自兩位國際人類學界老當益壯的明星級學者孔邁隆和凱博文。他們是當代親族研究和醫學人類學這兩個領域的權威，也是復旦人類學團隊多年以來的良師益友。第十一講是孔邁隆教授於２０１６年榮獲上海人類學學會終身成就獎的獲獎演說文字整理稿。年近八十的孔邁隆從美國紐約飛抵上海，在上海人類學年會開幕式上，接受金力會長頒發的終身成就獎，並興致勃勃地做了題為“人類學中國研究領域成長的親歷見證”獲獎演說，對自己長達半個多世紀的人類學探索之旅做了扼要回顧。從２０世紀５０年代在美國人類學重鎮哥倫比亞大學開始進行專業學習的孔邁隆，可以說是當代人類學在美國和華人世界發展和重 構的親歷者和見證者。可以說，現仍健在的北美人類學家，很少有人 像孔邁隆那樣擁有正統的專業訓練履歷。他至今仍然是“現代美國人類學之父”博阨斯（ＦｒａｎｚＢｏａｓ）當年辦公室的指定使用者。除了令人肅然起敬的學術譜繫，孔邁隆教授還是一位在人類學中國研究領域享有盛譽的開拓者，也是改革開放之後位（可能是一位）在美國常青籐大學以東道主身份接待並與費孝通進行學術交流的人類學家。值得一提的是，在２０世紀９０年代，孔邁隆應邀與上海社會科學院的專家一起在上海縣進行過短期的田野研究。《人類學中國研究領域成長的親歷見證》這一記錄孔邁隆學術和求知一生的文本具有催人奮進的作用。 
第十二講《人類學視野下的關懷護理》是凱博文在復旦大學“當代人類學講壇”做講的文字整理稿。這是凱博文首次以照護實踐為主題的海外演講，集中闡述了自己對“照護”這一議題的研究思路，不少觀點發表於包括《柳葉刀》雜志在內的期刊論文中。此後凱博文與英國社會學家威爾金森合著的《對社會的熱情：我們如何思考人類學的苦難》和出版於２０２０年的力作《照護》，也是以個人的照護體驗和研究經歷為出發點，強調當代學者應守護社會科學前輩以研究改善和造福社會的這一初心，同時也是他對在面對苦難和疾痛時，應該如何介入、實踐、行動的思考和回應。作為本書的後一講，本講既是全書所想像和追求的人類學研究和實踐的展現，亦為未來的研究提供了一個令人興奮、大有作為的方向和基調——腳踏實地、頂天立地，讓人類學真正成為一門“學以致用”的學科。 

從字面上看，人類學就是研究“人之所以為人”的學問。現代人類學的形成和發展與啟蒙運動、工業革命和殖民擴張密切相關，其學科的主要特色在於，以獨特的觀察視角描述、分析和闡釋生物多樣性和文化多樣性的田野研究方法，以及兼具科學態度、人文情懷和反思精神的研究風格。在過去的一個多世紀裡，人類學學科在北美研究型大學裡，以生物（體質）、考古、文化以及語言四大人類學分支的格局得以存在、延續和拓展。可以說這一專業 制度架構和組織模式賦予了人類學以其他學科少有的整體和全觀視野。與中國國內其他高校相比，復旦大學就院繫布局而言，有著人類學“四分科”的資源優勢。與此同時，上海獨特的地理和人文環境也為復旦人類學學科走向專業化和國際化提供持久的動力。 
自２００６年海歸復旦以來，本人與復旦社會發展與公共政策學院人類學教研團隊的師生一起，在日常教研實踐中對當代人類學的熱點議題不斷探討和反思：從文化之道到田野之術，從喫喝玩樂到生老病死，進而獲得對“人之所為人”這一學科終極命題的感悟。《當代人類學十二講》是我們團隊還不甚成熟的階段性成果。在未來，我們將與上海教育出版社儲德天老師精誠合作，以發展人類學、醫學人類學為起點，策劃包括教育人類學、商業和技術人類學以及都市人類學等分支學科在內的“人類學講讀繫列”，並以此為平臺，充分展現出一個有趣、有用和腳踏實地的復旦人類學學科的精神面貌。 
潘天舒 於花園城 
２０２３年２月２７日